ഗ്രാ​മീണ സ്ത്രീ​ക​ളു​ടെ സാ​മ്പ​ത്തിക സ്വാ​ത​ന്ത്ര്യ​ത്തി​നു് ഊന്നൽ നൽ​കു​ന്ന സ്ത്രീ-​ദലിതു് പക്ഷ പ്ര​വർ​ത്ത​ന​മാ​ണു് ഓം​വെ​ത്ത് കഴി​ഞ്ഞ മൂ​ന്നു ദശ​ക​മാ​യി ഇന്ത്യ​യിൽ നട​ത്തു​ന്ന​തു്. ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളെ രാ​ജ്യ​ത്തി​ന്റെ ജനാ​ധി​പ​ത്യ വി​പ്ല​വ​ത്തി​ന്റെ കേ​ന്ദ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തു പ്ര​തി​ഷ്ഠി​ക്കു​ന്ന​താ​ണു് ഓം​വെ​ത്തി​ന്റെ പഠ​ന​ങ്ങൾ. അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാ​രു​ടേ​യും അവർ​ണ്ണ​രു​ടേ​യും ജാ​തി​വി​രു​ദ്ധ സമ​ര​ങ്ങ​ളു​ടെ പശ്ചാ​ത്ത​ല​ത്തിൽ ഇന്ത്യ​യു​ടെ സാ​മൂ​ഹി​ക​ത​യെ കു​റി​ച്ചു നട​ത്തിയ പഠ​ന​ങ്ങ​ളാ​ണു് ഓം​വെ​ത്തി​ന്റെ മുഖ്യ സം​ഭാ​വന. മഹാ​രാ​ഷ്ട്ര, ആന്ധ്രാ​പ്ര​ദേ​ശ്, തമി​ഴ്‌​നാ​ട് എന്നീ മൂ​ന്നു സം​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളി​ലെ ദലി​തു് രാ​ഷ്ട്രീയ മു​ന്നേ​റ്റ​ങ്ങ​ളെ​യാ​ണു് അവർ പഠ​ന​ത്തി​നു് തെ​ര​ഞ്ഞെ​ടു​ത്ത​തു്. നവ​മാർ​ക്സി​സ്റ്റായ ഇമ്മാ​നു​വൽ വാ​ലൻ​സ്റ്റൈ​നി​ന്റെ രീതി ഉപ​യോ​ഗി​ച്ചു് ഇന്ത്യ​യി​ലെ ജാതി വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളെ രണ്ടാ​യി തി​രി​ക്കു​ന്നു. ഓം​വെ​ത്ത്: ആദർ​ശാ​ത്മക പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ (Norm Oriented), വ്യ​വ​സ്ഥാ വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ (Anti-​systemic).

ഇവയിൽ ഗാ​ന്ധി​യു​ടെ മാ​തൃ​ക​യി​ലു​ള്ള ജാതി പരി​ഷ്ക​രണ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളെ ആദർശ മു​ന്നേ​റ്റ​ങ്ങ​ളാ​യി വി​ല​യി​രു​ത്തിയ ഓം​വെ​ത്ത്, ഫു​ലെ​യു​ടെ​യും പെ​രി​യാ​റി​ന്റെ​യും അം​ബേ​ദ്ക​റി​ന്റെ​യും നേ​തൃ​ത്വ​ത്തി​ലു​ണ്ടായ ജാതി വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ വ്യ​വ​സ്ഥാ വി​രു​ദ്ധ​മാ​യി​രു​ന്നു എന്നു സ്ഥാ​പി​ക്കു​ന്നു. അവ​രു​ടെ ദലി​തു് സി​ദ്ധാ​ന്ത​ങ്ങൾ ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ മതാ​ത്മ​ക​ത​യെ നി​രാ​ക​രി​ക്കു​ക​യും തൽ​സ്ഥാ​ന​ത്തു തു​ല്യാ​വ​കാശ മൂ​ല്യ​ങ്ങ​ളിൽ അധി​ഷ്ഠി​ത​മായ ഒരു സമൂഹം വി​ഭാ​വ​നം ചെ​യ്യു​ക​യും ചെ​യ്തു. അങ്ങ​നെ വർ​ഗ്ഗ​പ​ര​മായ അതി​രു​കൾ കട​ന്നു് അതു വി​ശാ​ല​മായ ജനാ​ധി​പ​ത്യ ഐക്യ​ത്തെ ലക്ഷ്യ​മി​ട്ട​താ​യി ഓം​വെ​ത്ത് കരു​തു​ന്നു. പാ​ശ്ചാ​ത്യ ആധു​നി​ക​ത​യെ​യും ജനാ​ധി​പ​ത്യ വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ​യും അഗാ​ധ​മാ​യി പഠി​ച്ച അം​ബേ​ദ്ക്കർ ജനാ​ധി​പ​ത്യ​ത്തി​ലേ​ക്കു​ള്ള പാ​ത​യി​ലെ ഏറ്റ​വും വലിയ തടസം ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യാ​ണെ​ന്നു കണ്ടു. ഒരു സമൂ​ഹ​ത്തി​ലെ മനു​ഷ്യർ തമ്മി​ലു​ള്ള ബന്ധ​ത്തി​ന്റെ സ്വ​ഭാ​വ​മാ​ണു് ജനാ​ധി​പ​ത്യ​ത്തെ നിർ​വ​ചി​ക്കു​ന്ന​തു്, അല്ലാ​തെ അതു് കേവല ഭര​ണ​പ​ര​മായ ഒരു രീ​തി​യ​ല്ല. ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ നി​ല​നിൽ​ക്കു​ന്ന ഒരു സമൂ​ഹ​ത്തി​നു് ജനാ​ധി​പ​ത്യ​പ​ര​മാ​കാൻ സാ​ധി​ക്കി​ല്ല എന്നാ​യി​രു​ന്നു അം​ബേ​ദ്ക​റു​ടെ നി​ല​പാ​ടു്.

ഹൈ​ന്ദവ തീവ്ര ദേ​ശി​യ​ത​യെ എതിർ​ക്കു​ന്ന പല​രു​ടേ​യും എതിർ​പ്പു​കൾ വർ​ഗ്ഗീ​യ​ത​യ്ക്കെ​തി​രേ​യാ​ണു്, ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​നെ​തി​രേ അല്ല​ന്ന​തു് നമു​ക്ക​റി​യാം. കാരണം ഹൈ​ന്ദ​വി​കത ഇന്ത്യ​യു​ടെ പൈ​തൃ​ക​വും മതവും ആണെ​ന്നാ​ണു് സാ​മാ​ന്യ ധാരണ. ഒരു പൊതു ദേശീയ സ്വ​ത്വ​ത്തി​നു വേ​ണ്ടി​യു​ള്ള അപേ​ക്ഷ​കർ സെ​ക്യു​ല​റി​സ്റ്റു​ക​ളു​ടെ പക്ഷ​ത്തും കു​റ​വ​ല്ല. അവരും പക്ഷേ, ഹി​ന്ദു​യി​സം ഇന്ത്യൻ ദേ​ശീ​യ​ത​യു​ടെ കേ​ന്ദ്ര​ഭാ​വ​മാ​ണെ​ന്നു കരു​തു​ന്നു. ഹൈ​ന്ദവ പൈ​തൃ​ക​ത്തെ ഉപ​യോ​ഗി​ച്ചു് വർ​ഗ്ഗീ​യ​ത​യെ എതിർ​ക്കു​ന്ന ചില ബു​ദ്ധി​ജീ​വി​ക​ളു​മു​ണ്ടു്. പേരു കേട്ട ഫെ​മി​നി​സ്റ്റായ മധു കി​ഷ്വാർ അത്ത​രം സം​സ്കാ​രിക സവി​ശേ​ഷ​ത​ക​ളിൽ നാ​ഗ​രി​ക​മായ ഫെ​മി​നി​സ്റ്റു​ക​ളു​ടെ വാ​ദ​ങ്ങൾ ശരി​യാ​യി​ക്കൊ​ള്ള​ണ​മെ​ന്നി​ല്ല എന്നു് എഴുതി. ഭക്തി പാ​ര​മ്പ​ര്യ​മാ​കു​ന്നു ശരി​യായ ഹി​ന്ദു​യി​സം. ജാ​തീ​യ​ത​യാ​ക​ട്ടെ ഒരു കൊ​ളോ​ണി​യൽ പൈ​തൃ​ക​വും.

പക്ഷേ, ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ വഹി​ക്കു​ന്നി​ട​ത്തോ​ളം കാലം ഹി​ന്ദു​യി​സ​മാ​ണു് ദലി​ത​രു​ടെ മു​ഖ്യ​ശ​ത്രു. ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​ന്റെ അധീ​ശ​ത്വ​ത്തി​നും മതാ​ത്മ​ക​ത​യ്ക്കും എതി​രേ​യു​ള്ള വെ​ല്ലു​വി​ളി​യാ​ണു് ദലി​തു് രാ​ഷ്ട്ര​ത്തി​ന്റെ പ്രാ​ഥ​മിക യു​ക്തി. ഹി​ന്ദു​ധർ​മ്മ​ത്തെ അം​ഗീ​ക​രി​ക്കു​ന്നു​വെ​ങ്കിൽ ഗാ​ന്ധി​മാർ​ഗ്ഗ​ത്തി​ലു​ള്ള ജാ​തി​പ​രി​ഷ്ക​ര​ണ​മാ​ണു് സാ​ധ്യ​മാ​കുക. ജാ​തി​യെ നി​രാ​ക​രി​ക്കാ​നാ​വി​ല്ല. ദലി​തു് മു​ന്നേ​റ്റം മൗ​ലി​ക​മാ​യും വ്യ​വ​സ്ഥാ​വി​രു​ദ്ധം ആകു​ന്ന​തു് അങ്ങ​നെ​യാ​ണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് സ്ഥാ​പി​ക്കു​ന്നു.

ബു​ദ്ധ​മ​ത​വും ജൈ​ന​മ​ത​വും ചാർ​വ്വാ​ക​രും പൗ​രാ​ണി​ക​മാ​യി​രി​ക്കു​ന്ന​തു​പോ​ലെ ഹി​ന്ദു​യി​സം പൗ​രാ​ണി​ക​മായ ഒരു സം​സ്കാ​ര​മോ മതമോ അല്ലെ​ന്നാ​ണു് ദലിതർ വാ​ദി​ച്ച​തു്. ഓം​വെ​ത്തും ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തെ മത​മാ​യി പരി​ഗ​ണി​ക്കു​ന്നി​ല്ല. ഹി​ന്ദു​യി​സം എന്ന​ല്ലാ​തെ ഹി​ന്ദു മത​മെ​ന്നു് അവർ എഴു​തു​ന്നി​ല്ല. മഗധ-​മൗര്യ ഭര​ണ​കാ​ല​ത്താ​ണു് മനു​സ്മൃ​തി പ്ര​തി​നി​ധാ​നം ചെ​യ്യു​ന്ന സാ​മൂ​ഹിക ധ്രു​വീ​ക​ര​ണം നട​ക്കു​ന്ന​തു്. കു​റ​ച്ചു​കൂ​ടി വ്യ​ക്ത​മാ​യി പറ​ഞ്ഞാൽ, ഇന്നു നാം കാ​ണു​ന്ന ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​നു് സാ​മൂ​ഹി​ക​വും രാ​ഷ്ട്രീ​യ​വു​മായ അധീ​ശ​ത്വം ലഭി​ക്കു​ന്ന​തു് എ.ഡി.ആറു മുതൽ പത്തു വരെ നൂ​റ്റാ​ണ്ടു​ക​ളി​ലാ​ണു്. അതാ​ക​ട്ടെ ബു​ദ്ധി​സ​ത്തി​നും ജൈ​നി​സ​ത്തി​നു​മെ​തി​രെ നടന്ന രൂ​ക്ഷ​മായ ഏറ്റു​മു​ട്ട​ലി​നു ശേഷം.

ഇന്ത്യാ ഉപ​ഭൂ​ഖ​ണ്ഡ​ത്തി​ലെ പ്രാ​ചീന മത​മെ​ന്ന നി​ല​യിൽ ഹി​ന്ദു​യി​സം നിർ​മ്മി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്ന​തു് (construction of Hinduism) കോളനി ഭരണ കാ​ല​ത്താ​ണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് എഴു​തു​ന്നു. (സു​മി​ത് സർ​ക്കാർ: ആധു​നിക ഇന്ത്യ). യൂ​റോ​പ്യൻ പണ്ഡി​തർ അവ​രു​ടെ വം​ശീ​യ​ത​യു​ടേ​യും വേദ കാ​ല​ത്തോ​ടു​ള്ള കാ​ല്പ​നിക അഭി​നി​വേ​ശ​ത്തി​ന്റെ​യും ഫല​മാ​യി 18–19 നൂ​റ്റാ​ണ്ടു​ക​ളിൽ വേ​ദ​ങ്ങ​ളെ ഉദാ​ത്ത​വൽ​ക്ക​രി​ച്ച​തു് പൗ​ര​സ്ത്യ പഠ​ന​ത്തി​ലെ നാ​ഴി​ക​ക​ല്ലാ​ണു്. കോളനി വാ​ഴ്ച​യോ​ടു​ള്ള എതിർ​പ്പി​ന്റെ രൂ​പ​ത്തിൽ ഹൈ​ന്ദവ സം​സ്കാ​ര​ത്തി​ല​ധി​ഷ്ഠി​ത​മായ ഒരു പൊതു ദേ​ശി​യത രൂ​പ​പ്പെ​ടു​ത്താൻ ഇതു മു​ഖ്യ​പ്രേ​ര​ണ​യാ​യി. ദേ​ശീ​യത തി​ക​ച്ചും ആധു​നി​ക​മായ പ്ര​തി​ഭാ​സ​മാ​ണെ​ങ്കി​ലും അതു് ഉട​ലെ​ടു​ക്കാൻ വി​ദൂ​ര​ഭൂ​ത​കാ​ല​ത്തി​ലെ ഒരു സു​വർ​ണ്ണ കാ​ല​ഘ​ട്ട​ത്തി​ന്റെ ആത്മാ​വു വേണം. ആര്യ-​വേദ കാ​ല​ത്തെ അത്ത​ര​ത്തിൽ പു​നർ​വ്യാ​ഖ്യാ​നം ചെ​യ്യാൻ മാ​ക്സ് മു​ള്ള​റെ പ്പോ​ലു​ള്ള​വ​രു​ടെ പൗ​ര​സ്ത്യ പഠ​ന​ങ്ങ​ളാ​ണു് ഇന്ത്യ​യു​ടെ ദേ​ശീ​യ​വാ​ദി​കൾ​ക്കു് പ്ര​ചോ​ദ​ന​മാ​യ​തു്. ലോ​ക​മാ​ന്യ ബാ​ല​ഗം​ഗാ​ധര തിലകൻ ആര്യൻ വം​ശീ​യ​ത​യെ ഹി​ന്ദു ദേശീയ ഐക്യ​ത്തി​നു​ള്ള ഉപാ​ധി​യാ​യി പ്ര​ച​രി​പ്പി​ക്കു​ക​യു​ണ്ടാ​യി.

ഏഷ്യ​യേ​യും ആഫ്രി​ക്ക​യെ​യും കോ​ള​നി​ക​ളാ​ക്കി നട​ത്തിയ ചൂ​ഷ​ണ​ത്തെ ന്യാ​യീ​ക​രി​ക്കാ​നു​ള്ള മുഖ്യ ഉപാ​ധി​യാ​യി, പത്തൊ​മ്പ​താം നൂ​റ്റാ​ണ്ടിൽ, ആര്യ​വംശ ശ്രേ​ഷ്ഠ​താ​വാ​ദ​ത്തെ യൂ​റോ​പ്പിൽ സാ​മാ​ന്യ മൂ​ല്യ​ചി​ന്ത​യാ​യി അവ​ത​രി​പ്പി​ക്കു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. ‘കറു​ത്ത വർ​ഗ്ഗ​ക്കാർ​ക്കു് സ്വയം ഭര​ണ​ത്തി​നു​ള്ള പക്വത ഇല്ലാ​ത്ത​തി​നാൽ വെ​ള്ള​ക്കാർ അവരെ ഭരി​ക്കു​ന്നു’ എന്നു പറ​ഞ്ഞാ​യി​രു​ന്നു വെ​ള്ള​ക്കാ​ര​ന്റെ കോ​ള​നി​വാ​ഴ്ച നീ​തി​ക​രി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട​തു്. സം​സ്കൃ​തം ഇന്തോ-​യൂറോപ്യൻ ഭാ​ഷ​യാ​ണെ​ന്ന കണ്ടെ​ത്തൽ. ഇന്ത്യ​യിൽ ഹി​ന്ദു​മ​ത​നിർ​മ്മാ​ണ​ത്തി​നു് ഒന്നാം​ത​രം സൈ​ദ്ധാ​ന്തിക അടി​ത്ത​റ​യാ​യി. സം​സ്കൃത വേ​ദ​ങ്ങ​ളി​ലും തത്വ​ചി​ന്ത​യി​ലും മഹ​ത്തായ പൈ​തൃ​കം കണ്ടെ​ത്തി​യ​വർ ബ്രാ​ഹ്മണ മത​ത്തി​ന്റെ ആധി​പ​ത്യ​ത്തെ​യും ബല​പ്പെ​ടു​ത്തി. മറു​വ​ശ​ത്തു് ധർ​മ്മ​ശാ​സ്ത്ര​ങ്ങ​ളു​ടെ ഉയിർ​ത്തെ​ഴു​ന്നേൽ​പ്പി​നെ ചെ​റു​ക്കാൻ ‘ആര്യൻ വം​ശീ​യാ​ധി​നി​വേ​ശം’ എന്ന ആശയം തന്നെ ജോ​തി​ബാ ഫുലെ നിഷേധ തല​ത്തിൽ ഉപ​യോ​ഗി​ച്ച​തോ​ടെ ദലി​തു് രാ​ഷ്ട്ര​ത്തി​ന്റെ തു​ട​ക്ക​മാ​യി.

മഹാ​രാ​ഷ്ട്ര​യി​ലെ ദലി​ത​രു​ടെ ബദൽ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തി​ന്റെ സ്ഥാ​പ​ക​നാ​യി​രു​ന്നു ജോ​തി​ബാ ഫുലെ (1826–1890). അദ്ദേ​ഹ​ത്തി​ന്റെ രച​ന​ക​ളെ​ല്ലാം മറാ​ത്തി​യാ​യി​രു​ന്ന​തി​നാൽ മഹാ​രാ​ഷ്ട്ര​യ്ക്കു പു​റ​ത്തേ​ക്കു് ഫുലെ സി​ദ്ധാ​ന്ത​ങ്ങൾ ആദ്യ​കാ​ല​ത്തു് പ്ര​ച​രി​ച്ചി​ല്ല. അമേ​രി​ക്കൻ ഭൂ​ഖ​ണ്ഡ​ത്തിൽ വെ​ള്ള​ക്കാർ കു​ടി​യേ​റി ആധി​പ​ത്യം സ്ഥാ​പി​ച്ച​പോ​ലെ ഇന്ത്യൻ ഉപ​ഭൂ​ഖ​ണ്ഡ​ത്തി​ലെ​ത്തി ഇവി​ട​ത്തെ ആദി​വാ​സി​ക​ളെ അടി​മ​ക​ളാ​ക്കു​ക​യാ​ണു് ആര്യ ബ്രാ​ഹ്മ​ണർ ചെ​യ്ത​തെ​ന്നു ഫുലെ വാ​ദി​ച്ചു. ജാതി ഒരേ​സ​മ​യം ‘അടി​മ​ത്ത’വും ‘മതാ​ത്മക മിഥ്യ’യും വഞ്ച​ന​യു​മാ​ണു്. ഹൈ​ന്ദവ സം​സ്കാ​ര​ത്തി​ന്റെ​യും ധർ​മ്മ​ശാ​സ്ത്ര​ങ്ങ​ളു​ടെ​യും അന്തഃ​സ​ത്ത ഈ വഞ്ച​ന​യാ​ണെ​ന്നു അദ്ദേ​ഹം തു​റ​ന്ന​ടി​ച്ചു.

ഒരു അയി​ത്ത ജാ​തി​ക്കാ​ര​നാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല ഫുലെ. ശൂ​ദ്ര​ജാ​തി​യായ മാ​ലി​യാ​യി​രു​ന്നു അദ്ദേ​ഹ​ത്തെ സമു​ദാ​യം. എന്നാൽ ശൂ​ദ്ര​രു​ടെ​യും അതി​ശൂ​ദ്ര​രു​ടെ​യും (ദലിതർ) യോ​ജി​ച്ചു​ള്ള ഒരു ബ്രാ​ഹ്മ​ണ്യ വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തെ​യാ​ണു് അദ്ദേ​ഹം വി​ഭാ​വ​നം ചെ​യ്ത​തു്.

യൂ​റോ​പ്യൻ ഓറി​യ​ന്റ​ലി​സ്റ്റു​കൾ പ്ര​ച​രി​പ്പി​ച്ച ആര്യൻ വം​ശീ​യ​ശ്രേ​ഷ്ഠ​ത​യു​ടെ സി​ദ്ധാ​ന്ത​ത്തെ തല​കീ​ഴാ​യി നിർ​ത്തി​യാ​ണു് ഫുലെ അതു് അധി​നി​വേ​ശ​ത്തി​ന്റെ​യും അടി​മ​ത്ത​ത്തി​ന്റെ​യും ചരി​ത്ര​പ​ര​മായ തെ​ളി​വാ​യി വ്യാ​ഖ്യാ​നി​ച്ച​തെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് നി​രീ​ക്ഷി​ക്കു​ന്നു. ആര്യൻ വംശീയ സി​ദ്ധാ​ന്ത​ത്തെ ഇന്ത്യ​യു​ടെ സാ​മൂ​ഹിക സാ​ഹ​ച​ര്യ​ത്തിൽ വൈ​രു​ദ്ധാ​ഷ്ഠി​ത​മാ​യി വി​ശ​ക​ല​നം ചെ​യ്തു് ആര്യ​ന്മാ​രു​ടെ കു​ടി​യേ​റ്റ​ത്തി​ന്റെ മൗലിക സ്വ​ഭാ​വം ചൂ​ഷ​ണ​മാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു് സ്ഥാ​പി​ക്കു​ക​യാ​ണു് അദ്ദേ​ഹം ചെ​യ്ത​തു്. വേ​ദ​ങ്ങ​ളെ​യും പു​രാ​ണ​ങ്ങ​ളെ​യും ഈ പ്ര​ത്യ​യ​ശാ​സ്ത്ര നി​ല​പാ​ടിൽ നി​ന്നു് പു​നർ​വ്യാ​ഖ്യാ​നം ചെയ്ത ഫുലെ ഹി​ന്ദു പു​രാ​ണ​ങ്ങൾ ചൂ​ഷ​ണ​ത്തി​ന്റെ പഴ​ങ്ക​ഥ​ക​ളാ​ണെ​ന്നു് (മി​ഥോ​ള​ജി) വാ​ദി​ച്ചു. (വി​ഷ്ണു​വി​ന്റെ ഓരോ അവ​താ​ര​ങ്ങ​ളും ഇന്ത്യ​യി​ലെ അനാ​ര്യ​സ​മൂ​ഹ​ത്തെ കീ​ഴ​ട​ക്കി അടി​മ​ക​ളാ​ക്കി​യ​തി​ന്റെ ഓരോ ഘട്ട​മാ​ണു്. രാ​ക്ഷ​സ​ന്മാർ യഥാർ​ത്ഥ​ത്തിൽ ജന​ങ്ങ​ളു​ടെ ആരാ​ധ്യ​പു​രു​ഷ​ന്മാ​രാ​യി​രു​ന്നു.) ഇങ്ങ​നെ പു​നർ​നിർ​വ​ചി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട ഐതി​ഹ്യ​ങ്ങ​ളിൽ അദ്ദേ​ഹം മഹാ​ബ​ലി​യു​ടെ കഥ​യ്ക്കു് പ്ര​ത്യേ​കം ഊന്നൽ നൽ​കു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. ആദി​വാ​സി​ക​ളു​ടെ സവി​ശേ​ഷ​മായ ഭര​ണ​ക്ര​മ​ത്തെ​യും സം​സ്കാ​ര​ത്ത​യും ചതി​യി​ലൂ​ടെ കീ​ഴ്പ്പെ​ടു​ത്തി ആര്യൻ ബ്രാ​ഹ്മ​ണർ അധി​കാ​രം പി​ടി​ച്ചെ​ടു​ത്ത​താ​ണു് യഥാർ​ത്ഥ​ത്തിൽ മഹാ​ബ​ലി​യു​ടെ ഐതി​ഹ്യ​മെ​ന്നാ​ണു് ഫു​ലെ​യു​ടെ പക്ഷം. മറാ​ത്തി​യിൽ മഹാ​ബ​ലി​യു​ടെ ഭര​ണ​കാ​ല​ത്തെ വി​വ​രി​ക്കു​ന്ന പാ​ട്ടി​ങ്ങ​നെ: ‘ഇദാ പിദാ ജാവോ, ബാലി കാ രാജ്യ യെവോ’ (Let troubles and sorrows go and the kingdom of Bali come).

ഫു​ലെ​യു​ടെ സി​ദ്ധാ​ന്തം ഒരു തരം അപൂർ​ണ്ണ​മായ ചരി​ത്രാ​ധി​ഷ്ഠിത ഭൗ​തി​ക​വാ​ദ​മാ​ണെ​ന്നാ​ണു് ഓം​വെ​ത്ത് പറ​യു​ന്ന​തു്. ജാ​തി​യു​ടെ ചരി​ത്ര​ത്തെ ഫുലെ വി​ശ​ക​ല​നം ചെ​യ്യു​ന്ന​തു് സാ​മ്പ​ത്തിക ചൂ​ഷ​ണ​വും സാം​സ്ക്കാ​രിക അധി​നി​വേ​ശ​വും കൂ​ടി​ക്ക​ലർ​ന്ന ഒന്നാ​യി​ട്ടാ​ണു്. അവിടെ ശൂ​ദ്ര​രും ദലി​ത​രു​മ​ട​ങ്ങിയ കാർ​ഷിക സമൂ​ഹ​വും അവർ​ക്കു മേലെ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​രു​ടെ ബ്യൂ​റോ​ക്ര​സി​യും അവർ പ്ര​തി​നി​ധാ​നം ചെ​യ്യു​ന്ന മതാ​ത്മ​ക​ക്ര​മ​വും നി​ല​കൊ​ള്ളു​ന്നു.

ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യി​ലെ സമ്പ​ദ്വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ​പ്പ​റ്റി ഒട്ടേ​റെ പഠ​ന​ങ്ങൾ നട​ന്നി​ട്ടു​ണ്ടു്. വർ​ണ്ണാ​ശ്രമ ധർ​മ്മ​ത്തി​ല​ധി​ഷ്ഠി​ത​മായ ഗ്രാമ വ്യ​വ​സ്ഥ ഒട്ടൊ​ക്കെ സ്വയം പര്യാ​പ്ത​വും മൊത്ത വരു​മാ​ന​ത്തിൽ സമ്പ​ന്ന​വു​മാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു കാണാം. (താ​രാ​ശ​ങ്കർ ബാ​നർ​ജി​യു​ടെ ‘ഗണ​ദേ​വത’എന്ന നോവൽ അത്ത​ര​മൊ​രു ബം​ഗാ​ളി ഗ്രാ​മം മെ​ല്ലെ ആധു​നി​ക​ത​യി​ലേ​ക്കു് പ്ര​വേ​ശി​ക്കു​ന്ന​തി​ന്റെ ധർമ്മ സങ്ക​ട​ങ്ങ​ളെ​യാ​ണു് ആവി​ഷ്ക​രി​ക്കു​ന്ന​തു്.)

നര​വം​ശ​ശാ​സ്ത്ര​ജ്ഞ​നായ ലൂയി ദു​മോ​ണ്ടി​ന്റെ (1970) ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ സം​ബ​ന്ധി​ക്കു​ന്ന പ്ര​ശ​സ്ത​മായ കണ്ടെ​ത്ത​ലു​ക​ളെ ഓം​വെൽ​ത്ത് ആവർ​ത്തി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു്. ചാ​തുർ​വ​ണ്യ​ത്തിൽ സമ്പ​ദ്വ്യ​വ​സ്ഥ നി​ശ്ച​ല​മാ​ണു്. ഒട്ടൊ​ക്കെ സമ്പ​ന്ന​വും. നി​ശ്ച​ല​മായ ഒരു സമൂ​ഹ​മാ​ണ​തു്. കാരണം ചലനം ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ പ്ര​കൃ​ത​ത്തെ നശി​പ്പി​ക്കും. അതു ചരി​ത്ര​ര​ഹി​ത​മാ​ണു് (ahistorical). മാ​റ്റ​ത്തോ​ടു​ള്ള ചെ​റു​ത്തു​നി​ല്പാ​ണു് ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ ഒരു സു​പ്ര​ധാന സ്വ​ഭാ​വം. ചരി​ത്ര​ത്തെ ഇല്ലാ​യ്മ ചെ​യ്യു​ക​യാ​ണ​തി​ന്റെ ദൗ​ത്യം. അതി​ന്റെ സമൃ​ദ്ധി​യാ​ക​ട്ടെ കാർ​ഷിക മേ​ഖ​ല​യു​ടെ (പ്ര​തി​ഫ​ല​മി​ല്ലാ​ത്ത) ഉൽ​പാ​ദ​ന​ത്തി​ന്റെ മി​ച്ച​മൂ​ല്യം ഉപ​യോ​ഗി​ച്ചു നേ​ടി​യ​താ​ണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് എഴു​തു​ന്നു. ബ്രി​ട്ടീ​ഷു​കാർ വന്ന​പ്പോൾ അവർ ഈ ക്ര​മ​ത്തെ മറി​ക​ട​ക്കാ​നോ തകർ​ക്കാ​നോ ശ്ര​മി​ച്ചി​ല്ലെ​ന്ന​തും ശ്ര​ദ്ധേ​യ​മാ​ണു്. പൗ​രാ​ണിക സമൂഹം മാ​റ്റ​ത്തെ അഥവാ സ്ഥി​ര​ത​യി​ല്ലാ​യ്മ​യെ അധ​മ​മായ സ്വ​ഭാ​വ​മാ​യി കണ്ടു. സ്ഥി​ര​മാ​യ​താ​ണു് സമ്പൂർ​ണ്ണം. അഥവാ ജാ​തി​യു​ടെ ഏറ്റ​വും പ്ര​ധാ​ന​പ്പെ​ട്ട ‘ഗുണം’ അതു സ്ഥി​ര​മാ​ണെ​ന്നാ​ണു്. ശു​ദ്ധി​യും അശു​ദ്ധി​യും തമ്മി​ലു​ള്ള വൈ​രു​ദ്ധ്യ​മാ​ണ​തി​നു കാതൽ. ഈ ഗ്രാ​മ​വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ​യാ​ണു് വാ​സ്ത​വ​ത്തിൽ ഗാ​ന്ധി ഗ്രാ​മ​സ്വ​രാ​ജ് എന്ന പേരിൽ പാ​ശ്ചാ​ത്യ ആധു​നി​ക​ത​യ്ക്കും വ്യ​വ​സാ​യ​വൽ​ക്ക​ര​ണ​ത്തി​നും ബദ​ലാ​യി വച്ച​തു്. ആധു​നി​കത മാ​റി​ക്കൊ​ണ്ടേ​യി​രി​ക്കും. അതി​ന്റെ ഒരു മു​ഖ്യ​സ്വ​ഭാ​വം അസ്ഥി​ര​ത​യാ​ണു്. ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ മൂ​ല്യ​ങ്ങ​ളെ ഉൾ​ക്കൊ​ണ്ട നാം മാ​റ്റ​മി​ല്ലാ​ത്ത ഒരു ഭൂ​ത​കാ​ല​ത്തി​ന്റെ ഗൃ​ഹാ​തു​ര​ത്വ​ത്തെ അന്വേ​ഷി​ക്കു​ന്ന​തു​പോ​ലും അതു​കൊ​ണ്ടാ​ക​ണം. ഓരോ വ്യ​ക്തി​യും അവ​ന​വ​ന്റെ പര​മ്പ​രാ​ഗത തൊഴിൽ ചെ​യ്തു്, ശു​ദ്ധാ​ശു​ദ്ധ​ങ്ങൾ പാ​ലി​ച്ചു്, നി​ശ്ച​ല​മെ​ങ്കി​ലും വെ​ല്ലു​വി​ളി​ക​ളി​ല്ലാ​തെ തു​ട​രു​ന്ന സമൂ​ഹ​മാ​യി​രു​ന്നു അതു്.

ആധു​നി​ക​ത​യെ മാ​ത്ര​മ​ല്ല, മാർ​ക്ക​റ്റ് ഇക്ക​ണോ​മി​യെ​യും എതിർ​ക്കു​ന്ന​താ​യി​രു​ന്നു സവർ​ണ്ണ ജാ​തീ​യത എന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് പറ​യു​ന്നു. അതു​കൊ​ണ്ടാ​ണു് നെ​ഹ്റു​വി​ന്റെ സ്റ്റേ​റ്റ് സോ​ഷ്യ​ലി​സ​ത്തെ castiest revenue economy എന്നു് ദീപക് ലാൽ വി​ശേ​ഷി​പ്പി​ച്ച​തു്. സ്വാ​ത​ന്ത്ര്യാ​ന​ന്ത​രം ഇന്ത്യ​യു​ടെ പുതിയ ഭര​ണ​കൂ​ട​ത്തി​ന്റെ സു​പ്ര​ധാന കേ​ന്ദ്ര​ങ്ങ​ളി​ലെ​ല്ലാം സവർ​ണ്ണർ ആധി​പ​ത്യം സ്ഥാ​പി​ച്ച​തു നോ​ക്കുക. സർ​ക്കാർ സർ​വീ​സി​ലെ ആകെ തസ്തി​ക​ക​ളു​ടെ 70 ശത​മാ​നം വാ​ഴു​ന്ന​തു് 15 ശത​മാ​നം മാ​ത്രം വരു​ന്ന മു​ന്നോ​ക്ക ജാ​തി​ക്കാ​രാ​ണു്. അതിൽ ക്ലാസ്-​1 തസ്തി​ക​യു​ടെ 90 ശത​മാ​ന​വും അവ​രാ​ണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് എഴു​തു​ന്നു: മാർ​ക്ക​റ്റ് ഇക്കോ​ണ​മി​ക്കു പകരം ഉദ്യോ​ഗ​സ്ഥ പ്ര​ഭു​ത്വ​ത്തി​ന്റെ നേ​തൃ​ത്വ​ത്തി​ലു​ള്ള സ്റ്റേ​റ്റ് എക്ക​ണോ​മി​യു​ടെ സാ​വ​ധാന വളർ​ച്ച നെ​ഹ്റു തെ​ര​ഞ്ഞെ​ടു​ക്കു​മ്പോൾ അതിലെ സോ​ഷ്യ​ലി​സം ബ്രാ​ഹ്മ​ണി​ക്കൽ സോ​ഷ്യ​ലി​സ​മാ​യി​പ്പോ​യ​തു് യാ​ദൃ​ശ്ചി​ക​മാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല. യാ​ഥാ​സ്ഥി​തിക ഹി​ന്ദു​ത്വ​ത്തോ​ടു് ഏറ്റു​മു​ട്ടി​യെ​ന്നു നാം കരു​തിയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളും വ്യ​ക്തി​ക​ളും വരെ ബ്രാ​ഹ്മ​ണി​സ​ത്തോ​ടു് പ്ര​ധാന ഘട്ട​ങ്ങ​ളിൽ ഒത്തു​തീർ​പ്പാ​യ​തു് സെ​ക്യു​ലർ ഇന്ത്യ​യു​ടെ ചരി​ത്ര​ത്തി​ലും സം​ഭ​വി​ച്ചു.

കോ​ള​നി​വാ​ഴ്ച​യ്ക്കെ​തി​രേ ശക്ത​മായ ജനകീയ പ്ര​സ്ഥാ​നം രൂപം കൊ​ണ്ട​തി​നു് നാം ആദ്യം പറഞ്ഞ ദേ​ശി​യ​താ നിർ​മ്മാ​ണം സഹാ​യി​ച്ചു​വെ​ന്നു കാണാം. ഹി​ന്ദു​ത്വ ദേ​ശീ​യ​ത​യു​ടെ മൂ​ല്യ​ങ്ങൾ​ക്കും ആചാ​ര​ങ്ങൾ​ക്കും അക​ത്തു നി​ന്നാ​ണു് കോൺ​ഗ്ര​സും കമ്മ്യൂ​ണി​സ്റ്റ് പാർ​ട്ടി​യും അവ​രു​ടെ രാ​ഷ്ട്രീ​യം പ്ര​ച​രി​പ്പി​ച്ച​തു്. ദലി​ത​രാ​ക​ട്ടെ ദേശീയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ​ക്കും ഹൈ​ന്ദവ ധർ​മ്മ​ശാ​സ്ത്ര​ങ്ങൾ​ക്കു​മെ​തി​രെ ബദൽ ദേ​ശീ​യ​ത​യാ​ണു മു​ന്നോ​ട്ടു വെ​ച്ച​തു്. അതു് എല്ലാ അർ​ത്ഥ​ത്തി​ലും വി​പ്ല​വ​ക​ര​മാ​യി​രു​ന്നു. പത്തൊ​മ്പ​താം നൂ​റ്റാ​ണ്ടി​ന്റെ അവസാന ദശ​ക​ങ്ങ​ളിൽ വി​കാ​സം പ്രാ​പി​ച്ചു തു​ട​ങ്ങിയ ദലി​തു് രാ​ഷ്ട്രീ​യ​ത്തിൽ പ്ര​ധാ​ന​മാ​യും മൂ​ന്നു് ആശ​യ​ധാ​ര​ക​ളു​ണ്ടാ​യി​രു​ന്ന​താ​യി ഓം​വെ​ത്ത് കണ്ടെ​ത്തു​ന്നു.

1. ഇന്ത്യ​യി​ലെ ഭൂ​രി​പ​ക്ഷ മത​മെ​ന്ന ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​ന്റെ നിർ​വ​ച​ന​ത്തോ​ടു​ത​ന്നെ​യു​ള്ള വെ​ല്ലു​വി​ളി. ഹി​ന്ദു​യി​സം വാ​സ്ത​വ​ത്തിൽ ബ്രാ​ഹ്മ​ണി​ക്കൽ ഹി​ന്ദു​യി​സ​മാ​ണു്. ഇന്ത്യ​യു​ടെ പാ​ര​മ്പ​ര്യ​ത്തി​നു് മേൽ അതു് അധീ​ശ​ത്വം സ്ഥാ​പി​ച്ച​താ​ണെ​ന്നും ആ മേൽ​ക്കോ​യ്മ തകർ​ത്തെ​റി​യു​മെ​ന്നും ഉള്ള നി​ശി​ത​മായ നി​ല​പാ​ടു്.
2. ജാതീയ ചൂ​ഷ​ണ​ത്തി​നു് ഇര​യാ​കു​ന്ന അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാർ​ക്കു പുറമേ മറ്റു പി​ന്നാ​ക്ക വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങ​ളും ആദി​വാ​സി​ക​ളും സ്ത്രീ​ക​ളും കൃ​ഷി​ക്കാ​രും ഉൾ​പ്പെ​ടെ എല്ലാ മർ​ദ്ദിത ജന​വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങ​ളേ​യും ഉൾ​ക്കൊ​ള്ളി​ച്ചു് വിശാല പ്ര​തി​രോ​ധ​മാ​യി ഈ ആശ​യ​ത്തെ വി​ക​സി​പ്പി​ക്കു​ന്ന പ്ര​വ​ണത.
3. പുതിയ സാ​മ്പ​ത്തിക രാ​ഷ്ട്രീയ മു​ന്നേ​റ്റ​ത്തെ കീഴാള സാം​സ്ക്കാ​രിക പ്ര​തി​രോ​ധ​വു​മാ​യി ബന്ധി​പ്പി​ക്കു​ന്ന സം​ശ്ലേ​ഷ​ണം (സി​ന്ത​സി​സ്).

വാ​സ്ത​വ​ത്തിൽ, ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​ന്റെ വലി​യൊ​രു വൈ​രു​ദ്ധ്യം അതൊരു സമൂ​ഹ​മാ​ണോ മത​മാ​ണോ എന്ന​താ​ണു്. പ്ര​ധാന ചോ​ദ്യ​മി​താ​ണു്. എന്താ​ണു് ഹി​ന്ദു? എന്താ​ണു് ഇന്ത്യൻ? ഹി​ന്ദു സ്വ​ത്വ​മെ​ന്നു പറ​യു​മ്പോൾ അതിൽ ലീ​ന​മാ​യൊ​രു തന്ത്ര​മു​ണ്ടെ​ന്നാ​ണു് ഓം​വെ​ത്തി​ന്റെ പക്ഷം. വി​ശാ​ല​മായ അർ​ത്ഥ​ത്തിൽ അതൊരു നിർ​ദ്ദി​ഷ്ട ഭൂ​പ്ര​ദേ​ശ​ത്തി​നു​ള്ളിൽ ജീ​വി​ക്കു​ന്ന വി​ഭി​ന്ന മനു​ഷ്യ​രു​ടേ​യും സം​സ്കാ​ര​ങ്ങ​ളു​ടേ​യും അവ​രു​ടെ ആചാ​ര​വൈ​വി​ധ്യ​ങ്ങ​ളു​ടേ​യും വി​സ്മ​യ​ക​ര​മായ സഞ്ച​യം ആണു്. അതേ സ്വ​ത്വം ബഹു​സ്വര സമൂ​ഹ​ത്തി​ന്റെ വൈ​വി​ധ്യ​ങ്ങൾ​ക്കു പകരം ബ്രാ​ഹ്മ​ണ്യ മത​ത്തി​ന്റെ ആര്യ-​വേദ സം​സ്കാ​ര​ത്തെ മു​ഖ്യ​ധാ​രാ സം​സ്കാ​ര​മാ​യി ആരോ​പി​ക്കു​ന്ന ഹൈ​ന്ദ​വി​കത കൂ​ടി​യാ​ണ​തു്.

ഇന്ത്യ​യി​ലെ ആദിമ സം​സ്കാ​ര​ത്തെ​യും ജന​ത​യെ​യും അക്ര​മി​ക​ളാ​യി വന്ന ആര്യ​ന്മാർ കീ​ഴ​ട​ക്കു​ക​യും പകരം വർ​ണ്ണാ​ശ്രമ വ്യ​വ​സ്ഥ അടി​ച്ചേൽ​പ്പി​ക്കു​ക​യും ചെ​യ്തു​വെ​ന്ന ഫു​ലെ​യു​ടെ നി​രീ​ക്ഷ​ണം 1920-കളിൽ ദലി​ത​രു​ടെ തീ​വ്ര​വാദ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ അക്ഷ​രാർ​ത്ഥ​ത്തിൽ സ്വീ​ക​രി​ക്കു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. ഇന്ത്യ​യി​ലെ അവർ​ണ്ണ​രും ദലി​ത​രും അനാ​ര്യ സമൂ​ഹ​മാ​ണെ​ന്നും ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ ആര്യൻ അധി​നി​വേ​ശ​ത്തി​ന്റെ സൃ​ഷ്ടി​യാ​ണെ​ന്നു​മു​ള്ള വാ​ദ​ത്തി​നു ഒട്ടേ​റെ പരി​മി​തി​ക​ളു​ണ്ടു്. അതു് തല​കീ​ഴായ വം​ശീ​യത (inverted racism) ആണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് പയു​ന്നു. മാ​ത്ര​വു​മ​ല്ല സി​ന്ധു നദീതട സം​സ്കാ​ര​ത്തെ നശി​പ്പി​ച്ച​തു് ആര്യ​ന്മാ​രാ​ണെ​ന്ന​തി​നു് വി​ശ്വ​സ​നീ​യ​മായ തെ​ളി​വു​ക​ളു​മി​ല്ല. (ഡി. സി. കൊ​സാം​ബി എഴു​തി​യ​തു്, ആര്യൻ അധി​നി​വേ​ശ​ത്തി​നു​ള്ള ഒരേ ഒരു തെ​ളി​വു് ഋഗ്വേ​ദ​മാ​ണു്. പക്ഷേ, ആർ​ക്കി​യോ​ള​ജി​ക്കൽ തെ​ളി​വു​ക​ളി​ല്ലാ​തെ ചരി​ത്ര​ത്തിൽ വാ​ദ​ങ്ങൾ സാ​ധൂ​ക​രി​ക്കാ​നാ​വി​ല്ല എന്നാ​ണു്).

ദേശീയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തി​ന്റെ തു​ട​ക്കം മു​തൽ​ക്കേ ഹി​ന്ദു​ക്ക​ളും മു​സ്ലിം​ക​ളും തമ്മി​ലു​ള്ള പ്ര​ശ്ന​ങ്ങൾ മാ​ത്ര​മാ​ണു് ഇന്ത്യ​യു​ടെ മൂർ​ത്ത​മായ സാ​മൂ​ഹിക പ്ര​ശ്ന​മാ​യി ഭൂ​രി​പ​ക്ഷം നേ​താ​ക്ക​ളും കണ്ട​തു്. മത​മാ​യോ ജാ​തി​യാ​യോ ബന്ധ​പ്പെ​ട്ട പ്ര​ശ്ന​ങ്ങ​ളിൽ സങ്കു​ചി​ത​ത്വ​മോ വി​ര​ക്തി​യോ ആണു് ഇട​തു​പ​ക്ഷ​വും വല​തു​പ​ക്ഷ​വും പു​ലർ​ത്തി​യ​തു്. നെ​ഹ്റു​വും ഇട​തു​പ​ക്ഷ​വും മത​നി​ര​പേ​ക്ഷ​മായ നി​സം​ഗ​ത​യാ​ണു് ഹിന്ദു-​മുസ്ലിം പ്ര​ശ്ന​ങ്ങ​ളോ​ടു​പോ​ലും പ്ര​ക​ടി​പ്പി​ച്ച​തു്. സാ​മ്പ​ത്തിക പു​രോ​ഗ​തി വരു​ന്ന​തോ​ടെ മത​ങ്ങൾ തമ്മി​ലു​ള്ള വൈ​രു​ദ്ധ്യം അവ​സാ​നി​ക്കു​മെ​ന്നു് നെ​ഹ്റു വി​ശ്വ​സി​ച്ചു. സഹി​ഷ്ണു​വായ നേ​താ​വാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ങ്കി​ലും ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ നീ​തി​ക​രി​ക്കു​ക​യാ​ണു് ഗാ​ന്ധി ചെ​യ്ത​തു്. അയി​ത്തം ഹി​ന്ദു​മ​ത​ത്തി​ന്റെ ആഭ്യ​ന്തര പ്ര​ശ്നം മാ​ത്ര​മാ​യി അദ്ദേ​ഹം കണ്ടു. ഇന്ത്യൻ രാ​ഷ്ട്രീ​യ​ത്തി​ലെ ഇരു​ണ്ട കാ​ല​മാ​യി ഗാ​ന്ധി​യു​ടെ കാ​ല​ത്തെ വി​ല​യി​രു​ത്തിയ അം​ബേ​ദ്കർ പറ​ഞ്ഞു: “ഭാ​വി​യു​ടെ ആദർ​ശ​ത്തി​ലേ​ക്കു് ഉറ്റു നോ​ക്കു​ന്ന​തി​നു പകരം ഭൂ​ത​കാ​ല​ത്തി​ന്റെ പു​രാ​ത​ന​ത​യി​ലേ​ക്കു മട​ങ്ങു​ക​യാ​ണു് അവിടെ മനു​ഷ്യർ.”

ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ ഹൈ​ന്ദ​വി​ക​ത​യെ ഇന്ത്യ​യു​ടെ ദേശീയ സ്വ​ത്വ​മാ​യി അം​ഗീ​ക​രി​ക്കാൻ വി​സ​മ്മ​തി​ച്ച​പ്പോൾ, നെ​ഹ്റു​വി​ന്റെ മതേ​ത​ര​ത്വം തീവ്ര ഹി​ന്ദു ദേ​ശീ​യ​ത​യു​ടെ ആശ​യ​ങ്ങ​ളെ അതേ​പ​ടി അം​ഗീ​ക​രി​ക്കു​ക​യാ​ണു് ചെ​യ്ത​തു്. സമു​ദാ​യി​ക​മോ മത​പ​ര​മോ ആയ സ്വ​ത്വ​ത്തെ ഇട​തു​പ​ക്ഷ​വും നെ​ഹ്റു​വും കണ്ട​തു് ഫ്യൂ​ഡൽ കാ​ല​ത്തി​ന്റെ കേ​വ​ലാ​വ​ശി​ഷ്ടം മാ​ത്ര​മാ​യി​ട്ടാ​ണു്. വൻകിട വ്യ​വ​സാ​യ​ങ്ങ​ളു​ടേ​യും ശാ​സ്ത്ര സാ​ങ്കേ​തി​ക​ത​യു​ടേ​യും വളർ​ച്ച​യോ​ടെ അവ അപ്ര​ധാ​ന​മാ​കു​മെ​ന്നും അവർ കരുതി. ഇന്ത്യ​യി​ലെ മറ്റെ​ല്ലാ സം​സ്കാ​ര​ങ്ങ​ളു​ടേ​യും സ്രോ​ത​സു് ബ്രാ​ഹ്മ​ണ്യ ഹൈ​ന്ദവ മത​മാ​ണെ​ന്നും നെ​ഹ്റു എഴു​തി​യി​ട്ടു​ണ്ടു്. (ഇന്ത്യ​യെ കണ്ടെ​ത്തൽ: ജവ​ഹർ​ലാൽ നെ​ഹ്റു). അവർ​ണ്ണർ​ക്കും ദലി​തർ​ക്കും തൊഴിൽ സം​വ​ര​ണം വേ​ണ​മെ​ന്ന ആവ​ശ്യം വി​ഭാ​ഗീ​യ​മാ​ണെ​ന്നു് അദ്ദേ​ഹം കരുതി. നെ​ഹ്റു​വി​ലെ പണ്ഡി​തൻ ജാ​തി​യെ ചരി​ത്ര​പ​ര​മാ​യി വി​ല​യി​രു​ത്തി​യ​പ്പോ​ഴാ​ക​ട്ടെ അതു് മു​ത​ലാ​ളി​ത്ത പൂർ​വ്വ സമൂ​ഹ​ത്തി​ലെ ഉൽ​പ്പാ​ദന ബന്ധ​ങ്ങ​ളു​ടെ അനി​വാ​ര്യ​ത​യാ​യും ഗു​ണാ​ത്മ​ക​മായ സാ​മ്പ​ത്തിക സം​വി​ധാ​ന​മാ​യും പ്ര​ശം​സി​ക്ക​പ്പെ​ട്ടു. പത്തൊ​മ്പ​താം നൂ​റ്റാ​ണ്ടി​ന്റെ ആരം​ഭ​ത്തി​ലും ‘ഹി​ന്ദു​യിസ നിർ​മ്മി​തി’യി​ലൂ​ടെ ഇന്ത്യ​യു​ടെ സാ​മൂ​ഹിക ചരി​ത്ര​പ​ഠ​ന​ത്തിൽ സവർ​ണ്ണ വി​ശ​ക​ലന രീതി നേടിയ അധീ​ശ​ത്വം എത്ര​മാ​ത്രം സാർ​വ​ത്രി​ക​വും ദൃ​ഢ​വു​മാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു് നെ​ഹ്റു​വി​ന്റെ ഇന്ത്യാ ചരി​ത്ര വി​ശ​ക​ല​ന​ങ്ങൾ തെ​ളി​യി​ക്കു​ന്നു.

ഹൈ​ന്ദവ പൈ​തൃ​കം മു​ന്നോ​ട്ടു വയ്ക്കു​ന്ന ധർ​മ്മ​ശാ​സ്ത്ര ബന്ധി​ത​മായ പാ​ര​മ്പ​ര്യ​ത്തെ തി​ര​സ്ക​രി​ക്കു​ന്ന ഒരാ​ധു​നി​ക​ത​യാ​ണു് ദലി​തു് ദർശനം മു​ന്നോ​ട്ടു വച്ച​തു്. ഈ ആധു​നി​ക​ത​യാ​ണു് ദലി​തു് രാ​ഷ്ട്രീ​യ​ദർ​ശ​ന​മാ​യി പക്വത നേ​ടു​ന്ന​തു്.

അം​ബേ​ദ്ക​റെ ദേ​ശ​വി​രു​ദ്ധ​നും ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് അനു​കൂ​ലി​യു​മാ​യി ചി​ത്രീ​ക​രി​ക്കു​ന്ന ഒരു പു​സ്ത​കം കു​റേ​ക്കാ​ലം മുൻ​പു് അരുൺ ഷൂരി എഴു​തു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. (വർ​ഷി​പ്പി​ങ് ഓഫ് ഫാൾസ് ഗോ​ഡ്സ്: അരുൺ ഷൂരി) കോളനി വാ​ഴ്ച​യു​ടെ കാ​ല​ത്തു​ത​ന്നെ ദലി​തു് നേ​താ​ക്ക​ളും ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളും ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് ഭര​ണ​ത്തി​നു് അനു​കൂ​ല​മാ​ണെ​ന്ന ധാരണ പ്ര​ബ​ല​മാ​യി​രു​ന്നു. അം​ബേ​ദ്ക​റു​ടെ രാ​ഷ്ട്രീ​യ​ത്തെ​പ്പ​റ്റി നട​ത്തിയ വി​ശ​ദ​മായ പഠ​ന​ത്തിൽ ഓം​വെ​ത്ത് ഈ ധാരണ രൂ​പ​പ്പെ​ട്ട​തെ​ങ്ങ​നെ എന്നു് അന്വേ​ഷി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു്. വൈ​ദേ​ശിക ഭര​ണ​ത്തി​നു കീഴിൽ പ്ര​ധാന രാ​ഷ്ട്രീയ വൈ​രു​ദ്ധ്യം സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്ത​വും ദേ​ശീ​യ​ത​യും തമ്മി​ലാ​ണെ​ന്ന നി​ല​പാ​ടു് ചരി​ത്ര​കാ​ര​ന്മാർ​ക്കി​ട​യിൽ​പ്പോ​ലും ശക്ത​മാ​യി​രു​ന്നു. ബിപിൻ ചന്ദ്ര ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് ഇന്ത്യ​യി​ലെ ജനകീയ സമ​ര​ങ്ങ​ളെ വി​ല​യി​രു​ത്തി​യ​തു നോ​ക്കുക: “ജനാ​ധി​പ​ത്യ വി​പ്ലവ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളു​ടെ കേ​ന്ദ്ര​മാ​യി​രു​ന്ന​തു് കോൺ​ഗ്ര​സി​ന്റെ ദേശിയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​മാ​യി​രു​ന്നു. വർഗ്ഗീയ-​ജാതീയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ മാ​ത്ര​മാ​യി​രു​ന്നു ഈ മു​ഖ്യ​ധാ​ര​യു​ടെ പു​റ​ത്തു​നി​ന്ന​തു്. അവ ദേ​ശീ​യ​മോ സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ വി​രു​ദ്ധ​മോ ആയി​രു​ന്നി​ല്ല. കോളനി വാ​ഴ്ച​യോ​ടു​ള്ള പ്ര​ക​ട​മായ ചാ​യ്വാ​യി​രു​ന്നു അവ​രു​ടെ സവി​ശേ​ഷത.”

ദേ​ശീ​യ​ത​യെ സം​ബ​ന്ധി​ക്കു​ന്ന ഈ കാ​ഴ്ച​പ്പാ​ടി​നെ ഫുലെ എതിർ​ത്തു. ജാ​തി​യു​ടെ അടി​സ്ഥാ​ന​ത്തിൽ വി​ഭ​ജി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട ഒരു ഭൂ​പ്ര​ദേ​ശ​ത്തെ ദേ​ശ​മെ​ന്നു വി​ളി​ക്കാ​നാ​വി​ല്ല എന്ന​ദ്ദേ​ഹം പറ​ഞ്ഞു. ഫ്യൂ​ഡ​ലി​സ​ത്തോ​ടും ജാ​തി​യോ​ടു​മു​ള്ള ചെ​റു​ത്തു നിൽ​പ്പി​നെ മാ​റ്റി നിർ​ത്തി​യി​ട്ടു് സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ വി​രു​ദ്ധ സമ​ര​ത്തിൽ ലയി​ച്ചു ചേരാൻ ദലി​തർ​ക്കു് ആകു​മാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല.

സ്വാ​ത​ന്ത്ര്യ സമ​ര​കാ​ല​ത്തു് ഇട​തു​പ​ക്ഷ​ത്തി​നും ദേശീയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തി​ലെ സവർ​ണ്ണ നേ​തൃ​ത്വ​ത്തി​നും സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ​മാ​യി​രു​ന്നു മുഖ്യ ശത്രു. ഇതി​നോ​ടു് അം​ബേ​ദ്കർ യോ​ജി​ച്ചി​രു​ന്നി​ല്ല. സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ വി​രു​ദ്ധ നി​ല​പാ​ടു​കൾ ആവർ​ത്തി​ച്ചു പ്ര​ഖ്യാ​പി​ക്കു​ക​യും രാ​ഷ്ട്രീ​യാ​ധി​കാ​ര​ത്തി​നു് അതു കൂ​ടി​യേ തീരൂ എന്നും അം​ബേ​ദ്കർ വ്യ​ക്ത​മാ​ക്കി​യെ​ങ്കി​ലും മുഖ്യ ശത്രു​വാ​യി അദ്ദേ​ഹം സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ​ത്തെ കണ്ടി​ല്ല. അദ്ദേ​ഹം പറ​ഞ്ഞു: “the Depressed class surrounded by enemies on all sides, could not afford to fight on all fronts at once. I therefore decided to fight the two thousand year-​old tyranny and oppression of caste Hindus and secure social equality of the Depressed classes before everything else.”

1920-കളിൽ ജനകീയ പ്ര​സ്ഥാ​നം എന്ന നി​ല​യിൽ മാർ​ക്സി​സം ഇന്ത്യ​യിൽ പ്ര​ചാ​രം നേ​ടി​യ​പ്പോൾ അതു ജാ​തി​വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തി​ന്റെ നേ​തൃ​ത്വം ഏറ്റെ​ടു​ക്കേ​ണ്ട​താ​യി​രു​ന്നു. ന്യാ​യ​മാ​യും എന്നാൽ ഡി. ഡി. കൊ​സാം​ബി​യെ ഒഴി​ച്ചാൽ അര നൂ​റ്റാ​ണ്ടോ​ളം മാർ​ക്സി​സം യാ​ന്ത്രി​ക​വും വി​രൂ​പ​വു​മായ അവ​സ്ഥ​യി​ലാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് വി​മർ​ശി​ക്കു​ന്നു.

വർ​ഗ്ഗ​സ​മ​ര​ത്തി​ന്റെ ദ്വ​ന്ദ്വ​ചി​ന്ത​യിൽ സങ്കു​ചി​ത​രായ അവർ ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ പ്രാ​ധാ​ന്യ​ത്തെ അവ​ഗ​ണി​ച്ചു. ജാ​തി​യെ ‘സാ​മ്പ​ത്തി​കേ​ത​ര​മായ സാം​സ്കാ​രിക ഘടകം’ എന്ന നി​ല​യി​ലാ​ണു് അവർ വി​ല​യി​രു​ത്തി​യ​തു്. ജാ​തി​യാ​ണോ വർ​ഗ്ഗ​മാ​ണോ പ്ര​സ​ക്തം എന്ന തർ​ക്ക​ത്തിൽ അവർ ഉട​ക്കി നി​ന്നു​പോ​യി. ‘വർ​ഗ്ഗ​ത്തി​ലെ ഉപ​ഘ​ട​കം’ എന്ന നി​ല​യിൽ മാ​ത്ര​മാ​യി​രു​ന്നു ജാ​തി​യെ ഇട​തു​പ​ക്ഷ​ക്കാർ കണ്ട​തു്. അതു വലി​യൊ​രു പരി​മി​തി തന്നെ​യാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നാ​ണു് ഓം​വെ​ത്തി​ന്റെ പക്ഷം. കാരണം അയി​ത്ത ജാ​തി​ക്കാ​രു​ടേ​യും അവർ​ണ്ണ​രു​ടേ​യും രാ​ഷ്ട്രീയ ബോ​ധ​ത്തെ നി​ഷേ​ധാ​ത്മ​ക​മാ​യി​ട്ടാ​ണു് അതു സ്വാ​ധീ​നി​ച്ച​തു്. ഇന്ത്യ​യി​ലെ ഇട​തു​പ​ക്ഷ​ക്കാ​രിൽ​നി​ന്നും ഭി​ന്ന​മാ​യി, ജാ​തി​യെ സവി​ശേ​ഷ​മാ​യി വ്യാ​ഖ്യാ​നി​ക്കാൻ അം​ബേ​ദ്കർ​ക്കും ഫു​ലെ​ക്കും കഴി​ഞ്ഞെ​ങ്കി​ലും ഉൽ​പാ​ദക രീ​തി​ക​ളെ​യോ സാ​മ്പ​ത്തിക വി​കാ​സ​ത്തെ​യോ സം​ബ​ന്ധി​ച്ച സമ​ഗ്ര​മായ രാ​ഷ്ട്രീയ സി​ദ്ധാ​ന്ത​ങ്ങ​ളൊ​ന്നും രൂ​പ​പ്പെ​ടു​ത്താൻ അവർ​ക്കു സാ​ധി​ക്കാ​തെ പോയി.

1970-കളിൽ നവ മാർ​ക്സി​സ്റ്റു​കൾ അൽ​ത്തൂ​സ​റി​ന്റെ സ്വാ​ധീ​ന​ത്തിൽ, ജാ​തി​യെ ‘സൂ​പ്പർ സ്ട്ര​ക്ചർ’ എന്നു വി​ശേ​ഷി​പ്പി​ക്ക​യു​ണ്ടാ​യി. സാ​മ്പ​ത്തിക ബന്ധ​ങ്ങ​ളെ ചി​ട്ട​പ്പെ​ടു​ത്തു​ന്ന​തിൽ പൂർ​വ്വ മു​ത​ലാ​ളി​ത്ത സമൂ​ഹ​ത്തിൽ (pre capitalist society) ഘട​നാ​പ​ര​മായ പങ്കാ​ണു് ജാതി വഹി​ച്ച​തെ​ന്ന പുതിയ വി​ശ​ക​ല​ന​മാ​യി​രു​ന്നു അതു്. മു​ത​ലാ​ളി​ത്തം വി​കാ​സം പ്രാ​പി​ക്കു​ന്ന​തോ​ടെ ജാതി അപ്ര​ധാ​ന​മാ​കു​മെ​ന്ന പൊ​തു​ധാ​രണ സ്ഥാ​പി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്ന​തു് അങ്ങ​നെ​യാ​ണു്.

അദ്ധ്വാ​ന​ത്തി​ന്റെ മി​ച്ച​മൂ​ല്യ​ത്തി​നു് (സർ​പ്ല​സ് ലേബർ) എന്തു സം​ഭ​വി​ക്കു​ന്നു​വെ​ന്ന​തി​നെ അടി​സ്ഥാ​ന​മാ​ക്കി​യാ​ണു് ഒരു സാ​മൂ​ഹിക വ്യ​വ​സ്ഥ​യി​ലെ ചൂ​ഷ​ക​നും ചൂ​ഷി​ത​നും ആരെ​ന്നു് മാർ​ക്സ് കണ്ടെ​ത്തി​യ​തു്. ശരി​യായ (നേ​രി​ട്ടു​ള്ള) ഉൽ​പാ​ദ​ക​രു​ടെ അദ്ധ്വാ​ന​ത്തി​ന്റെ മി​ച്ച​മൂ​ല്യം (പ്ര​തി​ഫ​ലം നൽ​കാ​ത്ത അദ്ധ്വാ​നം) അവരിൽ നി​ന്നു തട്ടി​യെ​ടു​ത്താ​ണു് ജാതി സമൂഹം അതി​ന്റെ സമൃ​ദ്ധി നി​ല​നിർ​ത്തി​യി​രു​ന്ന​തു്. ജാ​തി​യിൽ വർ​ഗ്ഗ​ഘ​ടന ബാ​ധ​ക​മ​ല്ലെ​ങ്കി​ലും കാർ​ഷി​കോ​ല്പാ​ദ​ന​ത്തി​ന്റെ മി​ച്ച​ധ​നം ചൂഷണം ചെ​യ്താ​ണു് ഉൽ​പാ​ദന പ്ര​ക്രി​യ​യു​ടെ ഭാ​ഗ​മ​ല്ലാ​ത്ത സവർ​ണ്ണർ കഴി​ഞ്ഞ​തു്. ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​നെ തീ​റ്റി​പ്പോ​റ്റു​ക​യും ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​നു മണ്ണു് ദാനം കൊ​ടു​ക്കു​ക​യും ആയി​രു​ന്നു ഭര​ണ​കൂ​ട​ത്തി​ന്റെ പോലും ചുമതല.

ഹി​ന്ദു​യി​സം ഒരു മത​മെ​ന്ന രീ​തി​യിൽ സം​ഘ​ടി​ത​മാ​കു​ന്ന​തി​നു് വളരെ മു​മ്പേ ഇന്ത്യ​യിൽ ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ ഉണ്ടാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്ന പണ്ഡിത നി​രീ​ക്ഷ​ണ​ത്തോ​ടു് ഓം​വെ​ത്ത് യോ​ജി​ക്കു​ന്നു. തൊ​ഴി​ലി​ന്റെ സാ​മ്പ​ത്തിക വി​ഭ​ജ​നം മാ​ത്ര​മാ​യി​രു​ന്നു ജാ​തി​ക്കു നി​ദാ​ന​മെ​ങ്കിൽ എന്തു​കൊ​ണ്ടു് അതു് ഇന്ത്യ​യിൽ മാ​ത്രം സം​ഭ​വി​ച്ചു? ആര്യ​ന്മാ​രാ​ണു് അതു​കൊ​ണ്ടു വന്ന​തെ​ങ്കിൽ ഇന്ത്യ​യിൽ മാ​ത്ര​മെ​ന്തി​നു് അവർ അതു സ്ഥാ​പി​ച്ചു? ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ ഉത്ഭ​വ​ത്തെ സം​ബ​ന്ധി​ച്ച മോർ​ട്ടൻ ക്ലാ​സി​ന്റെ നി​ഗ​മ​ന​ങ്ങ​ളാ​ണു് ഓം​വെ​ത്ത് പ്ര​ധാ​ന​മാ​യും ആശ്ര​യി​ക്കു​ന്ന​തു് (മോർ​ട്ടൻ ക്ലാ​സ്—1980).

മോർ​ട്ടൻ ക്ലാ​സ് വാ​ദി​ക്കു​ന്ന​തു് ആര്യ​ന്മാർ വരു​ന്ന​തി​നും മു​മ്പേ, സി​ന്ധു നദീതട സം​സ്കൃ​തി​ക്കും മു​മ്പേ, ഇന്ത്യ​യിൽ അനി​വാ​ര്യ​മാ​യൊ​രു സാ​മൂ​ഹി​ക​നില ജാ​തി​യു​ടെ വി​കാ​സ​ത്തി​നു സഹാ​യി​ക്കു​ന്ന തര​ത്തിൽ നി​ല​നി​ന്നി​രു​ന്നു എന്നാ​ണു്. ഉൽ​പ​ന്ന​ങ്ങ​ളു​ടെ ക്ര​മ​നി​ബ​ദ്ധ​മായ കൈ​മാ​റ്റ​ത്തി​നു സഹാ​യ​ക​ര​മായ ഒരു ബഹു​നില സാ​മു​ദാ​യി​ക​ബ​ന്ധം തൊ​ഴി​ലി​ന്റെ അടി​സ്ഥാ​ന​ത്തിൽ അക്കാ​ല​ത്തു നി​ല​വി​ലു​ണ്ടാ​യി​രു​ന്നി​രി​ക്ക​ണം—ഒരു തരം സാം​സ്കാ​രിക സം​യോ​ജ​ന​മാ​യി​രു​ന്നു അതെ​ന്നു് പറയാം (a form of cultural integration).

മറ്റു ചില ഗവേ​ഷ​ണ​ക​രാ​ക​ട്ടെ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​രു​ടെ ശുദ്ധി-​അശുദ്ധി സങ്കൽ​പം വരെ ദക്ഷി​ണേ​ന്ത്യ​യി​ലെ ദ്രാ​വിഡ വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങ​ളു​ടെ ഇടയിൽ നി​ല​നി​ന്നി​രു​ന്ന സാം​സ്ക്കാ​രിക സവി​ശേ​ഷ​ത​യാ​ണെ​ന്നു് കണ്ടെ​ത്തു​ന്നു. (ജോർജ് ഹാർ​ട്ട്—1975). തൊ​ഴി​ലു​മാ​യി ബന്ധ​പ്പ​ട്ട ഈ ശുദ്ധി-​അശുദ്ധി സങ്ക​ല്പം ബ്രാ​ഹ്മ​ണർ അവ​രു​ടെ മേ​ധാ​വി​ത്വം സ്ഥാ​പി​ക്കാൻ പർ​വ്വ​തീ​ക​രി​ച്ചു് ഉപ​യോ​ഗി​ക്കു​ക​യാ​യി​രു​ന്നു​വ​ത്രെ. (ദ്രാ​വിഡ സമൂ​ഹ​ങ്ങ​ളിൽ ശു​ദ്ധി അശു​ദ്ധി സങ്കൽ​പം നി​ല​നി​ന്നി​രു​ന്ന​തു് ചാ​തുർ​വർ​ണ്യ​ത്തി​ലേ​തു പോ​ലെ​യാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല. ചില തൊഴിൽ മേ​ഖ​ല​യിൽ പണി​യെ​ടു​ക്കു​ന്ന മനു​ഷ്യ​രി​ലും സ്ത്രീ​ക​ളി​ലും കു​ടി​കൊ​ള്ളു​ന്ന ദൈവിക ശക്തി​യു​ടെ അം​ശ​ങ്ങ​ളെ നി​യ​ന്ത്ര​ണ​ത്തിൽ നി​റു​ത്തി​യി​ല്ലെ​ങ്കിൽ അപ​ക​ട​ക​ര​മാ​കും എന്ന​താ​യി​രു​ന്നു ആ വി​ശ്വാ​സം. അമാ​നു​ഷി​ക​മായ ഈ ശക്തി​യെ ഒരു​ത​രം ഭൂ​ത​ബാ​ധ​യാ​യി​ട്ടും ദ്രാ​വിഡ ഗോ​ത്ര​ങ്ങൾ കണ്ടി​രു​ന്നു. സം​ഘ​കാല തമിഴ് കവി​ത​ക​ളെ​പ്പ​റ്റി ഹാർ​ട്ട് നട​ത്തിയ പഠ​ന​ത്തി​ലെ ചില വാ​ക്യ​ങ്ങൾ നോ​ക്കുക: among those called low in the example just given there is one factor that virtually all shere: they are rendered dangerous by the sacred power witha which they come into contact in their occupations. The leather worker is infected by the soul of the cow whose skin he works; the man at the funeral by the spirit of the dead man; the washer woman by the dirt (especially the menstrual discharge) on the clothes she cleans. The drummers and hards were rendered dangerous by the gods who were thought to reside in their drums and lutes.) (George Hart: The Poems of Ancient Tamils, 1975.)

അയി​ത്തം വ്യ​വ​സ്ഥാ​പി​ത​മാ​കു​ന്ന​തു് ഏക​ദേ​ശം എ. ഡി. നാലാം നൂ​റ്റ​ണ്ടോ​ടെ ആണെ​ങ്കി​ലും അതി​ന്റെ ഉൽഭവം തീർ​ച്ച​യാ​യും ജാ​തി​യു​ടെ ആദി​മ​ഘ​ട്ട​ത്തി​ലേ​ക്കു് നീ​ണ്ടു​കി​ട​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു്. തൊ​ഴി​ലി​ന്റെ അടി​സ്ഥാ​ന​ത്തിൽ അടി​സ്ഥാന വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങൾ തുല്യ സാ​മൂ​ഹിക ശക്തി​ക​ളാ​യി ദ്രാ​വിഡ സമൂ​ഹ​ങ്ങ​ളിൽ നി​ല​നി​ന്നി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു് മാർ​ട്ടിൻ ക്ലാ​സി​ന്റെ നി​രീ​ക്ഷ​ണ​ത്തോ​ടു് ഗെയിൽ ഓം​വെ​ത്തും യോ​ജി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു്. ആര്യ​ന്മാ​രു​ടെ വര​വോ​ടെ അതു് വർ​ണ്ണാ​ശ്രമ ധർ​മ്മ​മാ​യി രൂ​പ​മാ​റ്റം സം​ഭ​വി​ക്കു​ക​യും എ. ഡി. ആറു മുതൽ ഒൻപതു വരെ നൂ​റ്റാ​ണ്ടു​ക​ളി​ലാ​യി സമ്പൂർ​ണ്ണ​മാ​യും വ്യ​വ​സ്ഥാ​പി​ത​മാ​കു​ക​യും ചെ​യ്തു. ചരി​ത്ര​പ​ര​മാ​യി ജാ​തി​യു​ടെ വി​കാ​സ​ത്തെ ഇനി പറയും വി​ധ​മാ​ണു് ഓം​വെ​ത്ത് വി​ഭ​ജി​ക്കു​ന്ന​തു്.

Pre-​class Period or Proto-​caste Period: ഈ കാലം നാ​ലാ​യി വി​ഭ​ജി​ക്കാം.

(1) 500 വർ​ഷ​ത്തോ​ളം വരു​ന്ന സി​ന്ധു നദീതട സം​സ്കാ​രം. (2) ഒരു സഹ​സ്രാ​ബ്ദ​ത്തോ​ളം നീ​ളു​ന്ന രണ്ടാം ഘട്ട​ത്തിൽ സി​ന്ധു നദീതട സം​സ്കാ​രം തക​രു​ക​യും അതി​ന്റെ സ്ഥാ​ന​ത്തു് ഇന്തോ-​യൂറോപ്യൻ വം​ശ​ജ​രു​ടെ സം​സ്കാ​രം ആധി​പ​ത്യം നേ​ടു​ക​യും ചെ​യ്യു​ന്നു. (3) മൂ​ന്നാ​മ​ത്തെ ഘട്ട​വും ഒരു സഹ​സ്രാ​ബ്ദ​ത്തോ​ളം നീ​ളു​ന്നു: ഈ കാ​ല​ത്തു് ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ വ്യ​വ​സ്ഥാ​പി​ത​മാ​വു​ക​യും അതു് നി​ര​ന്ത​ര​മായ സാ​മൂ​ഹിക സം​ഘർ​ഷ​ത്തി​നു് ഇട​യാ​ക്കു​ക​യും ചെ​യ്തു. ഹി​ന്ദു​മ​തം, ബു​ദ്ധ​മ​തം, ജൈ​ന​മ​തം തു​ട​ങ്ങിയ വിവിധ ചി​ന്താ​ധാ​ര​കൾ അങ്ങ​നെ രൂപം കൊ​ണ്ടു. (4) ജാതി-​ജന്മിത്വ വാ​ഴ്ച​യു​ടെ മധ്യ​കാ​ലം. ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​ന്റെ ആധി​പ​ത്യ കാലം. ഇസ്ലാം വരു​ന്നു.

ആര്യ​ന്മാർ ഇന്ത്യ​യി​ലേ​ക്കു കു​ടി​യേ​റി​യെ​ങ്കി​ലും ആര്യൻ ആക്ര​മ​ണ​മോ തദ്ദേ​ശി​യ​രെ കീ​ഴ​ട​ക്ക​ലോ വാ​സ്ത​വ​ത്തിൽ ഉണ്ടാ​യി​ട്ടി​ല്ലെ​ന്നാ​ണു് ഓം​വെ​ത്തി​ന്റെ​യും പക്ഷം. മാ​ത്ര​വു​മ​ല്ല ചരി​ത്ര​ത്തി​ലു​ട​നീ​ളം ആര്യ​ന്മാർ സ്ഥി​ര​മായ സ്വ​ഭാ​വ​ത്തോ​ടു​കൂ​ടിയ ഒരു വം​ശ​മാ​യി​രു​ന്നു എന്നു കരു​തു​ന്ന​തും ശരി​യാ​യി​രി​ക്കി​ല്ല. (ആര്യ​ന്മാ​രു​ടെ വരവു തന്നെ രണ്ടു ഘട്ട​മാ​യി​ട്ടാ​യി​രു​ന്നി​രി​ക്ക​ണം എന്ന നി​ഗ​മ​നം പല പണ്ഡി​ത​രും ഉന്ന​യി​ച്ചി​ട്ടു​ണ്ടു്. ആദ്യ​ത്തെ ഘട്ട​ത്തിൽ വേ​ദ​ങ്ങൾ​ക്കു മു​മ്പു് (‘പ്രീ വേ​ദി​ക്’) കു​റ​ഞ്ഞ അളവിൽ പു​രു​ഷ​കേ​ന്ദ്രീ​കൃത സ്വ​ഭാ​വ​മു​ള്ള ഒരു സംഘം വന്നു് ഗംഗാ സമ​ത​ല​ത്തിൽ കു​ടി​യേ​റി​യി​രി​ക്ക​ണം. ഇന്തോ യൂ​റോ​പ്യൻ ഭാ​ഷ​ക​ളായ മറാ​ത്തി, ബം​ഗാ​ളി, ഒറിയ തു​ട​ങ്ങി​യവ അക്കാ​ല​ത്താ​ണു് രൂപം കൊ​ണ്ട​തെ​ന്നു കരു​ത​പ്പെ​ടു​ന്നു). എങ്കിൽ, സൈ​ന്ധവ നാ​ഗ​രി​കത തകർ​ന്ന​തു് എങ്ങ​നെ​യാ​ണു്? കാർ​ഷി​ക​വൃ​ത്തി വ്യാ​പ​ക​മാ​യ​തോ​ടെ നദി​ക​ളു​ടെ ഗതി മാ​റ്റി​യ​തും വനം വെ​ട്ടി​ത്തെ​ളി​ച്ച​തും പാ​രി​സ്ഥി​തിക തകർ​ച്ച​യ്ക്കു് വഴി തെ​ളി​ച്ചു​വെ​ന്നും അതു് ആ സം​സ്കാ​ര​ത്തെ ക്ഷ​യി​പ്പി​ച്ചു​വെ​ന്നും ഉള്ള നി​ഗ​മ​ന​മാ​ണു് ഓം​വെ​ത്ത് മു​ന്നോ​ട്ടു വയ്ക്കു​ന്ന​തു്.

ഫ്യൂ​ഡ​ലി​സ​ത്തി​ന്റെ സം​സ്ഥാ​പന കാ​ല​മാ​യി ആർ. എസ്. ശർ​മ്മ​യും കൊ​സാം​ബി​യും കാ​ണു​ന്ന​തു് എ. ഡി. ആറു് മുതൽ പത്തു് വരെ നൂ​റ്റാ​ണ്ടു​ക​ളാ​ണു്. ധർ​മ്മ​ശാ​സ്ത്ര​ങ്ങ​ളു​ടെ പിൻ​ബ​ല​ത്തോ​ടെ ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ തൊ​ഴിൽ​വി​ഭ​ജ​ന​ത്തെ സ്ഥാ​ന​വൽ​ക്ക​രി​ച്ചു. ‘കാർ​ഷിക ജാ​തി​ക​ളും ദലി​ത​രും’ അങ്ങ​നെ സമൂ​ഹ​ത്തി​ന്റെ മു​ഖ്യ​ധാ​ര​യിൽ നി​ന്നു പു​റ​ത്താ​യി. ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് ഭര​ണ​കാ​ലം ഇന്ത്യ​യു​ടെ സമ്പ​ദ്വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ ലോക മു​ത​ലാ​ളി​ത്ത വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ ഭാ​ഗ​മാ​ക്കി മാ​റ്റി. പര​മ്പ​രാ​ഗത ജാതി-​ജന്മിത്ത വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ​യും മുഗൾ ഭര​ണ​കാ​ല​ത്തെ ഉദ്യോ​ഗ​സ്ഥ സം​വി​ധാ​ന​ത്തെ​യും പു​തു​ക്കി​പ്പ​ണിത ഒരു രാ​ഷ്ട്രീയ വ്യ​വ​സ്ഥ​യാ​ണു് ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് വാഴ്ച സൃ​ഷ്ടി​ച്ച​തു്.

പര​മ്പ​രാ​ഗത കൈ​ത്തൊ​ഴിൽ മേ​ഖ​ല​യു​ടെ തകർ​ച്ച​യോ​ടെ peasantise ചെ​യ്യ​പ്പെ​ട്ട ജന​ങ്ങ​ളാ​യി​രു​ന്നു കോളനി വാ​ഴ്ച​യു​ടെ പ്ര​ത്യേ​ക​ത​യെ​ന്നു് ഡേ​വി​ഡ് വാ​ഷ്ബ്രു​ക്കി​നെ ഉദ്ധ​രി​ച്ചു് ഓം​വെ​ത്ത് വി​ശ​ദീ​ക​രി​ക്കു​ന്നു. ബ്രി​ട്ടീ​ഷ് ഭര​ണ​വാ​ഴ്ച​യു​ടെ കാ​ല​ത്തു് പ്രാ​ദേ​ശിക ഉൽ​പാ​ദ​നം പു​നർ​ക്ര​മീ​ക​രി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ക​യും കാർ​ഷി​ക​വേല ശക്തി പ്രാ​പി​ക്കു​ക​യും ചെ​യ്തു. അതു് ഇന്ത്യ​യു​ടെ പര​മ്പ​രാ​ഗത കൈ​ത്തൊ​ഴിൽ മേ​ഖ​ല​യെ (crafts) നശി​പ്പി​ച്ചു. കൃ​ഷി​യി​ട​ങ്ങ​ളിൽ ഉൽ​പ്പാ​ദി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട​താ​ക​ട്ടെ യൂ​റോ​പ്പി​നു് ആവ​ശ്യ​മു​ള്ള നാ​ണ്യ​വി​ള​കൾ മാ​ത്ര​വും. ഇതു് പര​മ്പ​രാ​ഗത കൃ​ഷി​ക​ളെ​യും പ്ര​തി​കൂ​ല​മാ​യി ബാ​ധി​ച്ചു. ഈ രീ​തി​യി​ലു​ള്ള കാർ​ഷിക മൂലധന സമാ​ഹ​ര​ണ​ത്തി​നു് ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ ഉപ​യോ​ഗ​പ്പെ​ടു​ത്തു​ക​യാ​ണു് ബ്രി​ട്ടീ​ഷു​കാർ ചെ​യ്ത​തെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് ചൂ​ണ്ടി​ക്കാ​ട്ടു​ന്നു.

ജാ​തി​യെ നി​ല​നിർ​ത്തി​ക്കൊ​ണ്ടു തന്നെ വർ​ഗ്ഗം എന്ന പുതിയ സാ​മൂ​ഹിക വി​ഭ​ജ​നം കൂടി ഉണ്ടാ​യ​തു് അപ്പോ​ഴാ​ണു്. ഫാ​ക്ട​റി​ത്തൊ​ഴി​ലാ​ളി​ക​ളു​ടേ​യും തോ​ട്ടം തൊ​ഴി​ലാ​ളി​ക​ളു​ടേ​യും പു​തി​യൊ​രു വർ​ഗ്ഗം ഉട​ലെ​ടു​ത്തു. പുതിയ സമ്പ​ദ്ഘ​ട​ന​യു​ടെ കാ​ര്യ​നിർ​വ്വ​ഹണ വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങ​ളിൽ ബ്രാ​ഹ്മ​ണർ തന്നെ നി​ല​കൊ​ണ്ടു. മേൽ​ജാ​തി​ക്കാ​രായ ഉദ്യോ​ഗ​സ്ഥ​വൃ​ന്ദ​വും കീ​ഴ്ജാ​തി​ക്കാ​രും ദലി​ത​രു​മ​ട​ങ്ങിയ തൊ​ഴി​ലാ​ളി​ക​ളും രൂ​പം​കൊ​ണ്ടു. മു​ത​ലാ​ളി​ത്തം കൊ​ണ്ടു വന്ന പുതിയ തൊ​ഴിൽ​മേ​ഖ​ല​ക​ളി​ലും ദലി​തർ​ക്കു സാ​മൂ​ഹിക വി​കാ​സം ഉണ്ടാ​യി​ല്ലെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് കണ്ടെ​ത്തു​ന്നു.

ഇരു​പ​താം​നൂ​റ്റാ​ണ്ടി​ന്റെ തു​ട​ക്ക​ത്തിൽ ദലി​ത​രു​ടെ മു​ന്നിൽ രണ്ടു വഴി​ക​ളു​ണ്ടാ​യി​രു​ന്നു; ഒന്നു​കിൽ ഹി​ന്ദു സ്വ​ത്വ​ത്തിൽ നി​ന്നു വി​ട്ടു​മാ​റി തനി​ച്ചു നിൽ​ക്കുക. അല്ലെ​ങ്കിൽ ഹി​ന്ദു​യി​സ​വു​മാ​യി ഇഴ ചേർ​ന്നു നിൽ​ക്കുക (integration). ആദ്യം പറഞ്ഞ വഴി​യാ​യി​രു​ന്നു വി​പ്ലവ ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ തെ​ര​ഞ്ഞെ​ടു​ത്ത​തു്. ഹൈ​ന്ദവ സമൂ​ഹ​ത്തി​നു് പു​റ​ത്തു് പ്ര​ത്യേക വി​ഭാ​ഗ​മാ​യി നി​ന്നു​കൊ​ണ്ടു് അവ​കാ​ശ​ങ്ങൾ നേ​ടി​യെ​ടു​ക്കാ​നും അങ്ങ​നെ ദലി​ത​രു​ടേ​തായ സമു​ദാ​യി​കാ​സ്തി​ത്വം സ്ഥാ​പി​ക്കാ​നു​മു​ള്ള ശ്ര​മ​ങ്ങൾ​ക്കു ദർ​ശ​ന​വും നേ​തൃ​ത്വ​വും നൽ​കു​ക​യാ​ണു് അം​ബേ​ദ്കർ ചെ​യ്ത​തു്.

ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​നം ജാ​തി​വി​രു​ദ്ധ​മായ കേവല സമു​ദാ​യിക പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല. ഹീ​ന​മായ ചില ആചാ​ര​ങ്ങൾ ഉപേ​ക്ഷി​ക്കു​ന്ന ആഭ്യ​ന്തര സാ​മു​ദാ​യിക പരി​ഷ്ക​ര​ണ​ങ്ങൾ​ക്ക​പ്പു​റം ജാതി ഹി​ന്ദു​ക്ക​ളിൽ നി​ന്നു മൗ​ലി​ക​മാ​യും ഭി​ന്ന​മാ​യൊ​രു സാം​സ്ക്കാ​രിക സ്വ​ത്വം സൃ​ഷ്ടി​ക്കു​ന്ന​തി​നു​ള്ള വി​പ്ല​വ​മാ​യി​രു​ന്നു അതു്. ഫു​ലെ​യ്ക്കു ശേഷം അം​ബേ​ദ്ക്ക​റാ​യി​രു​ന്നു ഈ ദി​ശ​യിൽ മഹ​ത്തായ സം​ഭാ​വ​ന​കൾ നൽ​കി​യ​തു്. എന്നാൽ ഫു​ലെ​യു​ടെ ആര്യ-​അനാര്യ വർഗ സം​ഘർ​ഷം സം​ബ​ന്ധി​ച്ച സി​ദ്ധാ​ന്ത​ങ്ങൾ അം​ബേ​ദ്ക്കർ തു​ട​ക്ക​ത്തി​ലേ തള്ളി​ക്ക​ള​ഞ്ഞു.

കോൺ​ഗ്ര​സി​നു ബദ​ലാ​യി അബ്രാ​ഹ്മ​ണ​രു​ടെ​യും ദലി​ത​രു​ടേ​യും വിശാല പ്ര​സ്ഥാ​ന​മാ​യി​രു​ന്നു അം​ബേ​ദ്ക്ക​റു​ടെ ലക്ഷ്യം. ജാതി പരി​ഷ്ക്ക​ര​ണ​മ​ല്ല, ജാതി ഉൻ​മൂ​ല​ന​മാ​യി​രു​ന്നു അദ്ദേ​ഹ​ത്തി​ന്റെ ദർശനം. ദലി​തു് പ്ര​ത്യ​യ​ശാ​സ്ത്ര​ത്തി​ന്റെ വി​കാ​സ​ത്തിൽ അം​ബേ​ദ്ക​റു​ടെ സു​പ്ര​ധാ​ന​മായ സം​ഭാ​വന അദ്ദേ​ഹം ആര്യൻ-​അനാര്യ സം​ഘർ​ഷം എന്ന സി​ദ്ധാ​ന്ത​ത്തെ നി​രാ​ക​രി​ച്ച​താ​ണു്. ദലി​ത​രു​ടെ രാ​ഷ്ട്രീ​യാ​ധി​കാ​ര​മാ​യി​രു​ന്നു അം​ബേ​ദ്ക്ക​റു​ടെ ആവ​ശ്യം. ജനാ​ധി​പ​ത്യ​ത്തി​നു മു​ന്നിൽ വലിയ തട​സ്സം ജാ​തി​യാ​ണെ​ന്നു് അദ്ദേ​ഹം വി​ശ്വ​സി​ച്ചു. ഗാ​ന്ധി​യാ​ക​ട്ടെ അയി​ത്ത ജാ​തി​ക്കാർ​ക്കു വേ​ണ്ടീ സമു​ദാ​യിക പരി​ഷ്ക​രണ നട​പ​ടി​കൾ​ക്കും മേൽ​ജാ​തി​ക്കാ​രു​ടെ ഉദാ​ര​മായ സം​ര​ക്ഷ​ണ​ത്തി​നും ഊന്നൽ നൽകി. ഹരി​ജ​നം എന്നൊ​രു പദം തന്നെ അദ്ദേ​ഹം അതി​നു​വേ​ണ്ടി സൃ​ഷ്ടി​ച്ചു. അയി​ത്തം ഒരു അനാ​ചാ​ര​മാ​ണു് വർ​ണ്ണാ​ശ്രമ വ്യ​വ​സ്ഥ​യാ​ണു് സദാ​ചാ​രം, അദ്ദേ​ഹം ആവർ​ത്തി​ച്ചു പറ​ഞ്ഞു​കൊ​ണ്ടി​രു​ന്നു. ഗാ​ന്ധി പറ​ഞ്ഞു “ദലിതർ ഇസ്ലാം മതമോ ക്രി​സ്തു​മ​ത​മോ സ്വീ​ക​രി​ച്ചോ​ട്ടെ, അതു പ്ര​ശ്ന​മ​ല്ല എന്നാൽ ഹി​ന്ദു സമൂ​ഹ​ത്തി​നു​ള്ളിൽ ഒരു വി​ഭ​ജ​നം അനു​വ​ദി​ക്കു​ക​യി​ല്ല… അയി​ത്തം നി​ല​നിൽ​ക്കു​ന്ന​തി​ലും ഭേദം ഹി​ന്ദു​മ​തം നശി​ക്ക​ലാ​ണു്… എന്നാൽ ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തി​ന്റെ വി​ഭ​ജ​നം സഹി​ക്കാ​നാ​വി​ല്ല.”

രണ്ടാം വട്ട​മേ​ശ​സ​മ്മേ​ള​ന​ത്തിൽ, അയി​ത്ത ജാ​തി​ക്കാർ ഉൾ​പ്പെ​ടെ മു​ഴു​വൻ ഇന്ത്യാ​ക്കാ​രു​ടെ​യും പ്ര​തി​നി​ധി​യാ​ണു് താൻ എന്നു ഗാ​ന്ധി വാ​ദി​ച്ചു. ദലി​ത​രു​ടെ പ്രാ​തി​നി​ധ്യം ഗാ​ന്ധി ഏറ്റെ​ടു​ത്ത​തു് അം​ബേ​ദ്ക്ക​റെ ചൊ​ടി​പ്പി​ച്ചു. ഹി​ന്ദു വി​ഭ​ജി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്ന​തിൽ കഠിന വേദന പ്ര​ക​ടി​പ്പി​ച്ച ഗാ​ന്ധി ഇന്ത്യ​യു​ടെ ഗ്രാ​മ​ങ്ങ​ളിൽ ആ വി​ഭ​ജ​നം നൂ​റ്റാ​ണ്ടു​ക​ളാ​യി നി​ല​നിൽ​ക്കു​ക​യാ​ണെ​ന്ന യാ​ഥാർ​ത്ഥ്യം മറ​ന്നു കള​ഞ്ഞ​താ​യി ഓം​വെ​ത്ത് ചൂ​ണ്ടി​ക്കാ​ട്ടു​ന്നു. ഒരു ദേശീയ നേ​താ​വു് എന്ന നി​ല​യി​ല​ല്ല, ഒരു ഹി​ന്ദു എന്ന നി​ല​യി​ലാ​യി​രു​ന്നു രണ്ടാം വട്ട​മേശ സമ്മേ​ള​ന​ത്തിൽ ഗാ​ന്ധി പ്ര​സം​ഗി​ച്ച​തു്.

1932 സെ​പ്തം​ബർ 24-നു് വി​വാ​ദ​പ​ര​മായ പൂണെ കരാ​റി​ന്റെ കാ​ല​ത്തും അതു വരെ നടന്ന ഗാന്ധി-​അംബേദ്കർ വി​വാ​ദ​ത്തി​ലും ഇട​തു​പ​ക്ഷ സമീ​പ​ന​ക്കാ​രായ കോൺ​ഗ്ര​സു​കാ​രോ കമ്യൂ​ണി​സ്റ്റു​കാ​രോ ഇട​പെ​ട്ടി​ല്ല. വാ​സ്ത​വ​ത്തിൽ ‘ജാതി’ മുഖ്യ പ്ര​ശ്ന​മാ​ണെ​ന്നു് അവർ ഒരി​ക്ക​ലും കരു​തി​യി​രു​ന്നി​ല്ല. അര നൂ​റ്റാ​ണ്ടി​നു​ശേ​ഷം ‘ഇന്ത്യ​യു​ടെ സ്വാ​ത​ന്ത്ര്യ സമര ചരി​ത്രം’ എന്ന പു​സ്ത​ക​ത്തിൽ ദലിതു്-​കോൺഗ്രസ് സം​വാ​ദ​ത്തെ​പ്പ​റ്റി ഇ. എം. എസ്. എഴുതി: “However this was a great blow to the freedom movement. For this led to the diversion of peoples attention from the objective of full independence to the mundane cause of the upliftment of Harijans”.

അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാ​രു​ടെ വി​മോ​ച​നം ഗഹ​ന​മ​ല്ലാ​ത്ത വി​ഷ​യ​മാ​യി​ട്ടാ​ണു് ഇന്ത്യ​യി​ലെ കമ്യൂ​ണി​സ്റ്റു​കാർ വി​ല​യി​രു​ത്തി​യ​തെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് സമർ​ത്ഥി​ക്കു​ന്നു. 1936-ൽ അഖി​ലേ​ന്ത്യാ കിസാൻ സഭ രൂപം കൊ​ണ്ട​പ്പോൾ അതി​ന്റെ നയ​പ​രി​പാ​ടി​ക​ളിൽ ഒരി​ട​ത്തും ജാതി പ്ര​ശ്നം പരാ​മർ​ശി​ക്ക​പ്പെ​ട്ടി​രു​ന്നി​ല്ല. ജന്മി​ത്വം, പൂർ​വ്വ​മു​ത​ലാ​ളി​ത്ത​സ​മൂ​ഹം എന്നി​ങ്ങ​നെ​യു​ള്ള സം​ജ്ഞ​കൾ കമ്യൂ​ണി​സ്റ്റു​കാർ വ്യാ​പ​ക​മാ​യി ഉപ​യോ​ഗി​ച്ചെ​ങ്കി​ലും ജാതി അവ​യു​ടെ ഭാ​ഗ​മാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല. ജാ​തി​യും ജാ​തി​യു​ടെ മുൻ​വി​ധി​ക​ളും കേവലം ബൂർ​ഷ്വാ പ്ര​വ​ണ​ത​കൾ മാ​ത്ര​മാ​യി അവർ തള്ളി​ക്ക​ള​ഞ്ഞു.

എന്താ​യി​രു​ന്നു ഈ സങ്കു​ചി​ത​ത്വ​ത്തി​നു കാരണം? ‘ഒരു​പി​ടി ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​കു​ട്ടി​ക​ളാ’യി​രു​ന്നു കമ്യൂ​ണി​സ്റ്റ് പാർ​ട്ടി​ക​ളെ നയി​ച്ചി​രു​ന്ന​തെ​ന്നു് അം​ബേ​ദ്കർ തന്നെ ചൂ​ണ്ടി​ക്കാ​ട്ടി​യി​ട്ടു​ണ്ടു്. ഉപരി വർഗ്ഗ-​പുരുഷ കേ​ന്ദ്രീ​കൃത മൂ​ല്യ​ങ്ങ​ളെ ചോ​ദ്യം ചെ​യ്യു​ന്ന എല്ലാ​ത്തി​നെ​യും അവർ നി​ഷേ​ധി​ച്ചു. ജാതി പോ​ലു​ള്ള സാ​മൂ​ഹിക പ്ര​തി​ഭാ​സ​ങ്ങ​ളെ അഭി​മു​ഖീ​ക​രി​ക്കു​ന്ന​തിൽ മാർ​ക്സി​സം അപ​ര്യാ​പ്ത​മാ​യി​രു​ന്നു എന്ന വാ​ദ​വും ഉണ്ടു്. കേരളം പോ​ലു​ള്ള സം​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളിൽ നടന്ന വി​പ്ല​വ​ക​ര​മായ നീ​ക്ക​ങ്ങൾ പക്വത പ്രാ​പി​ക്കാ​തി​രു​ന്ന​തു് അതി​നാ​ലാ​ക​ണം.

അം​ബേ​ദ്ക​റു​ടെ ദർ​ശ​ന​ത്തെ ഗെയിൽ ഓം​വെ​ത്ത് ഇങ്ങ​നെ സം​ഗ്ര​ഹി​ക്കു​ന്നു:

1. സ്വ​ന്തം ജന​ത​യു​ടെ (ദലി​ത​രു​ടെ) ആവ​ശ്യ​ങ്ങൾ​ക്കാ​യി വി​ട്ടു​വീ​ഴ്ച​യി​ല്ലാ​ത്ത സമർ​പ്പ​ണം അതി​ന്നാ​യി ജാ​തി​യു​ടെ ഉന്മൂ​ല​നം ലക്ഷ്യ​മാ​ക്കി ബ്രാ​ഹ്മ​ണ്യ അധീ​ശ​ത്വ​ത്തി​നെ​തി​രെ നി​ര​ന്തര കലാപം.
2. രാ​ജ്യ​ത്തി​ന്റെ യാ​ഥാർ​ത്ഥ്യ​ങ്ങ​ളോ​ടു​ള്ള ദൃ​ഢ​മായ പ്ര​തി​ബ​ന്ധത ഹൈ​ന്ദ​വ​വൽ​ക്ക​രി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട വ്യാ​ഖ്യാ​ന​ങ്ങ​ളിൽ നി​ന്നു് ഇന്ത്യ​യു​ടെ ചരി​ത്ര​വും സം​സ്കാ​ര​വും വേർ​തി​രി​ച്ചെ​ടു​ക്കാ​നു​ള്ള ഇച്ഛാ​ശ​ക്തി.
3. ഒരു മത​മെ​ന്ന നി​ല​യിൽ ഹി​ന്ദു​യി​സ​ത്തെ നി​രാ​ക​രി​ക്കാ​തെ ജാ​തി​യു​ടെ ഹീ​ന​ത​കൾ നീ​ക്കം ചെ​യ്യാ​നാ​വി​ല്ല എന്ന ദൃ​ഢ​മായ നി​ശ്ച​യം. ബദൽ മതം എന്ന നി​ല​യിൽ ബു​ദ്ധി​സം തെ​ര​ഞ്ഞെ​ടു​ത്ത​തു്.
4. വ്യ​ക്തി​നി​ഷ്ഠ​മായ അവ​കാ​ശ​ങ്ങൾ​ക്കാ​യി ഉദാ​ര​മായ സമർ​പ്പ​ണം, സാ​മ്പ​ത്തിക രം​ഗ​ത്തെ വി​പ്ല​വ​ക​ര​മായ പരി​വർ​ത്ത​നം ചെ​യ്യാ​നു​ള്ള വീ​ക്ഷ​ണം.
5. കോൺ​ഗ്ര​സി​നു ബദ​ലാ​യി മർ​ദ്ദി​ത​രായ എല്ലാ വി​ഭാ​ഗം ജന​ങ്ങ​ളോ​ടും ചേർ​ന്നു് ഒരു ദലി​തു് സ്വ​ത​ന്ത്ര പ്ര​സ്ഥാ​നം കെ​ട്ടി​പ്പ​ടു​ക്കാൻ വേ​ണ്ടി​യു​ള്ള നി​ര​ന്തര രാ​ഷ്ട്രീയ പ്ര​വർ​ത്ത​നം.

ദലി​ത​രു​ടെ സാ​മൂ​ഹിക ചരി​ത്രം എഴു​തു​ന്ന​തി​ന്റെ ഭാ​ഗ​മാ​യി ജീ​വി​താ​ന്ത്യ​കാ​ല​ത്തു് അം​ബേ​ദ്കർ തയ്യാ​റാ​ക്കിയ ‘റവ​ലു​ഷൻ ആൻഡ് കൗ​ണ്ടാർ റവ​ലു​ഷൻ’ എന്ന പു​സ്ത​കം ശൂ​ദ്ര​രു​ടെ​യും അയി​ത്ത​ത്തി​ന്റെ​യും ഉത്ഭ​വം സം​ബ​ന്ധി​ച്ച വി​ശാ​ല​മായ ഒരു പരി​പ്രേ​ക്ഷ്യം നൽ​കു​ന്ന​താ​യി ഓം​വെ​ത്ത് വി​ശ​ക​ല​നം ചെ​യ്യു​ന്നു. ബു​ദ്ധി​സ​വും ബ്രാ​ഹ്മ​ണി​സ​വും തമ്മിൽ നടന്ന ഏറ്റു​മു​ട്ടൽ ഇന്ത്യ​യു​ടെ ചരി​ത്ര​ത്തി​ലെ സാം​സ്ക്കാ​രിക കലാ​പ​മാ​യി​ട്ടാ​ണു് (civilizational clash) അദ്ദേ​ഹം കണ്ട​തു്. ഹൈ​ന്ദവ ദേ​ശീ​യ​വാ​ദി​കൾ അവ​കാ​ശ​പ്പെ​ടും പോലെ ഒരു അഖണ്ഡ ഭാരതം ഉണ്ടാ​യി​രു​ന്നി​ല്ല. മു​സ്ലിം​ക​ളു​ടെ വര​വി​നു് മുൻ​പു​ള്ള ഇന്ത്യ​യു​ടെ മൂ​ന്നു സു​പ്ര​ധാന ഘട്ട​ങ്ങ​ളെ അം​ബേ​ദ്കർ ഇങ്ങ​നെ വി​ഭ​ജി​ക്കു​ന്നു: (1) ബ്രാ​ഹ്മ​ണി​സം: വേ​ദ​കാ​ല​ത്തെ ആര്യ സമൂഹം. യഥാർ​ത്ഥ​ത്തിൽ, പ്രാ​കൃത കാലം. (2) ബു​ദ്ധി​സം: മഗദ-​മൗര്യ സാ​മ്രാ​ജ്യ കാലം. ബൗദ്ധ വി​പ്ല​വ​ത്തി​ന്റെ കാലം. വ്യ​ക്തി​യു​ടെ അവ​കാ​ശ​ങ്ങൾ അം​ഗീ​ക​രി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്നു. (3) ഹി​ന്ദു​യി​സം: ‘ഹി​ന്ദു പ്രതി വി​പ്ല​വം’ മനു​സ്മൃ​തി​യു​ടെ ആശയ പിൻ​ബ​ല​ത്തൊ​ടെ ഉത്ത​രേ​ന്ത്യ​യിൽ പു​ഷ്യ​മി​ത്ര​സും​ഗ​ന്റെ അധി​കാര വാ​ഴ്ച​യിൽ ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ വ്യ​വ​സ്ഥാ​പ​നം പൂർ​ത്തി​യാ​യി. സ്ത്രീ​ക​ളും ശൂ​ദ്ര​ര​രും അടി​മ​ക​ളാ​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്നു.

ജാ​തി​യെ ഒരു സാ​മൂ​ഹിക പ്ര​തി​ഭാ​സം എന്ന നി​ല​യി​ലാ​ണു് അം​ബേ​ദ്കർ വി​ല​യി​രു​ത്തു​ന്ന​തു്, ഫുലെ ചെ​യ്ത​തു​പോ​ലെ വം​ശീ​യ​മാ​യി​ട്ട​ല്ല. ദേ​ശീ​യ​വാ​ദി​ക​ളു​ടെ​യും ഇടതു പക്ഷ​ത്തി​ന്റെ​യും ‘ഹൈ​ന്ദവ’ ഇന്ത്യ​യിൽ നി​ന്നും തി​ക​ച്ചും വി​ഭി​ന്ന​മാ​ണു് അം​ബേ​ദ്കർ കണ്ടെ​ത്തിയ ഇന്ത്യ.

ജാ​തി​യെ​യും അതി​നോ​ട​നു​ബ​ന്ധി​ച്ചു രൂപം കൊണ്ട ഗ്രാമ സമ്പദ്-​സാമൂഹിക വ്യ​വ​സ്ഥ​യെ​യും പൗ​രാ​ണിക ഇന്ത്യ​യു​ടെ ‘ദൃ​ഢ​മായ സാ​മൂ​ഹിക ഘടന’ എന്നാ​ണു് ഇ. എം. എസ്. വി​ശേ​ഷി​പ്പി​ച്ച​തു്. (ഇ. എം. എസ്.: കേരളം ഇന്ന​ലെ, ഇന്നു്, നാളെ). അതേ സമയം അം​ബേ​ദ്ക​റാ​ക​ട്ടെ, ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യിൽ രൂ​ഢ​മായ വൈ​രു​ദ്ധ്യ​ങ്ങ​ളും ചൂ​ഷ​ണ​വും ഓരോ ചരി​ത്ര​സ​ന്ധി​യി​ലും ‘വി​പ്ല​വ​ക​ര​മായ ഇടവേള’കളു​ണ്ടാ​ക്കി​യ​താ​യി (revolutionary breaks) കണ്ടെ​ത്തു​ന്നു. ഹി​ന്ദു മത​ത്തി​ന്റെ പൗ​രാ​ണി​ക​ത​യി​ലു​ള്ള കു​ത്ത​ക​യും ഇന്ത്യ​യ്ക്കു മേ​ലു​ള്ള അതി​ന്റെ ‘അധീ​ശ​ത്വ’വും അദ്ദേ​ഹം നി​ഷേ​ധി​ച്ചു. ഫുലെ എഴു​തി​യ​തു​പോ​ലെ ആര്യാ​ധി​നി​വേ​ശ​ത്തി​ന്റെ കാ​ല​ത്ത​ല്ല ജാതി സൃ​ഷ്ടി​ക്ക​പ്പെ​ട്ട​തു്. സാ​മൂ​ഹിക വി​കാ​സ​ങ്ങ​ളു​ടേ​യും പോ​രാ​ട്ട​ങ്ങ​ളു​ടെ​യും നീണ്ട കാ​ല​ത്തി​നു ശേഷം ബു​ദ്ധി​സം നൽകിയ വി​പ്ല​വ​ക​ര​മായ ഇട​വേ​ള​കൾ​ക്കും ശേ​ഷ​മാ​ണു് ചാ​തുർ​വർ​ണ്യം മേൽ​ക്കോ​യ്മ നേ​ടു​ന്ന​തു്. വി​ശ​ക​ല​ന​പ​ര​മായ തല​ത്തിൽ, അം​ബേ​ദ്ക​റു​ടെ ഈ കണ്ടെ​ത്തൽ ഇന്ത്യ​യു​ടെ സാ​മൂ​ഹി​ക​ത​യെ പഠി​ക്കാൻ കൂ​ടു​തൽ സഹാ​യ​ക​ര​മാ​ണെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് സമ്മ​തി​ക്കു​ന്നു.

ജാ​തി​യു​ടെ ഉത്ഭ​വ​ത്തെ​ക്കു​റി​ച്ചു് കൊ​സാം​ബി​യു​ടെ വീ​ക്ഷ​ണം കു​റേ​ക്കൂ​ടി ലളി​ത​മാ​യി​രു​ന്നു. വേ​ട്ട​യാ​ടി​യും മീൻ പി​ടി​ച്ചും ഇര​തേ​ടി അല​ഞ്ഞു നടന്ന ഒരു സമൂഹം ക്ര​മേണ ഒരി​ട​ത്തു സ്ഥി​ര​വാ​സ​മാ​ക്കി കാർ​ഷി​ക​വൃ​ത്തി​യി​ലേ​ക്കു പൊ​റു​തി​യായ പ്ര​കൃ​തി​യി​ലെ സാ​മ്പ​ത്തിക ഘട​ന​യാ​ണു് ജാതി സൃ​ഷ്ടി​ച്ച​തെ​ന്നു് കൊ​സാം​ബി അനു​മാ​നി​ക്കു​ന്നു.

ഉൽ​പാ​ദക പ്ര​ക്രി​യ​യിൽ സാ​മൂ​ഹിക ശരീ​ര​ത്തി​ന്റെ ഒരു ഭാ​ഗ​മാ​കു​ന്ന തൊ​ഴി​ലി​നെ വ്യ​ക്തി​ഗ​ത​മായ സാ​മ്പ​ത്തിക പ്ര​വർ​ത്ത​നം എന്ന നി​ല​വി​ട്ടു് അവ​കാ​ശ​വും പൈ​തൃ​ക​വു​മാ​ക്കു​ക​യാ​ണു് ജാതി ചെ​യ്ത​തു്. കു​ല​ത്തൊ​ഴി​ലി​നാൽ പര​സ്പര ബന്ധിത ഗ്രാ​മീണ സമ്പ​ദ്വ്യ​വ​സ്ഥ ആധു​നി​ക​ത​യെ ചെ​റു​ത്തു നി​ന്നു. ആധു​നി​ക​ത​യോ​ടു​ള്ള നമ്മു​ടെ ഗ്രാ​മ​ങ്ങ​ളു​ടെ സ്വ​ത​സ്സി​ദ്ധ​മായ ചെ​റു​ത്തു നിൽ​പ്പാ​ക​ണം അതിനെ കാ​ല്പ​നി​ക​മാ​ക്കു​വാൻ ഗാ​ന്ധി ഉൾ​പ്പെ​ടെ പല​രേ​യും പ്രേ​രി​പ്പി​ച്ച​തു്.

എന്തു കൊ​ണ്ടാ​ണു് ഒട്ടേ​റെ ചരി​ത്രം എഴു​തി​ത്തീർ​ന്നി​ട്ടും ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ ദാർ​ഢ്യം കു​റ​യാ​തെ നി​ല​നി​ന്ന​തു്? അതു ദൈ​വ​ദ​ത്ത​മാ​ണെ​ന്ന വി​ശ്വാ​സ​മാ​ണോ? പ്ര​യാ​സ​ക​ര​മായ ഈ ചോ​ദ്യ​ങ്ങൾ​ക്കു കൂടി ഉത്ത​രം കണ്ടെ​ത്താൻ ഓം​വെ​ത്ത് ശ്ര​മി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു്.

ജാ​തി​യു​ടെ വലി​യൊ​രു സങ്കീർ​ണ്ണത അതു തു​ടർ​ച്ച​യാ​യി വി​ഭ​ജി​ക്ക​പ്പെ​ടു​ന്ന ഒരു സാ​മൂ​ഹിക ഘട​ക​മാ​ണെ​ന്ന​താ​ണു് (Process of fission). ഓരോ വി​ഭ​ജ​ന​വും സമു​ദാ​യ​ത്തി​ന്റെ അതി​രു​കൾ ചെ​റു​താ​ക്കു​ക​യും ഉപ​ജാ​തി​ക​ളെ സൃ​ഷ്ടി​ക്കു​ക​യും അങ്ങ​നെ സാ​മൂ​ഹിക ബന്ധ​ങ്ങ​ളെ​യും ഇട​പാ​ടു​ക​ളെ​യും പരി​മി​ത​മാ​ക്കു​ക​യും ചെ​യ്യു​ന്നു. അതു​കൊ​ണ്ടു തന്നെ പര​മ്പ​രാ​ഗത ജാതി സമൂ​ഹ​ത്തി​ലെ കല​ഹ​ങ്ങ​ളിൽ ഒരു പ്ര​ത്യേക വി​ഭാ​ഗ​ത്തി​നു് അതേ ചൂഷണം അനു​ഭ​വി​ക്കു​ന്ന മറ്റു വി​ഭാ​ഗ​ങ്ങ​ളു​ടെ പി​ന്തുണ ലഭി​ക്കാ​തെ പോ​കു​ക​യും ചെ​യ്യു​ന്നു. അതാ​യ​തു് ജാ​തി​യു​ടെ ശ്രേ​ണി​ക്കു് പു​റ​ത്തു സ്ഥി​തി ചെ​യ്യു​ന്ന ദലി​ത​രു​ടെ യാ​ത​ന​കൾ ചാ​തുർ​വർ​ണ്യ​ത്തി​ന്റെ കീ​ഴ്ത്ത​ട്ടി​ലു​ള്ള ശൂ​ദ്രർ പങ്കു വയ്ക്കു​ന്നി​ല്ല എന്ന വൈ​രു​ദ്ധ്യം ജാതി വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ അസാ​ധാ​രണ സവി​ശേ​ഷ​ത​യാ​ണെ​ന്നു് കാണാം.

ജാ​തി​സ​മൂ​ഹ​ത്തിൽ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​ന്റെ​യും അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാ​ര​ന്റെ​യും സാ​മൂ​ഹി​ക​നില മാ​ത്രം ഇള​ക്ക​മി​ല്ലാ​തെ നി​ല​നിൽ​ക്കു​ന്ന​തു് അതിനെ ഒരു വ്യ​വ​സ്ഥ എന്ന നി​ല​യിൽ ശക്ത​മാ​ക്കു​ന്നു. അവർ​ണ്ണ ജാ​തി​കൾ​ക്കാ​ക​ട്ടെ (ശൂ​ദ്രർ) സാ​മൂ​ഹിക ചല​ന​ത്തി​നും വി​കാ​സ​ത്തി​നും സാ​ധ്യ​ത​കൾ ഉണ്ടു്. എന്നാൽ അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാ​ര​നു് ജാ​തി​വ്യ​വ​സ്ഥ​യു​ടെ പു​റ​ത്താ​യ​തി​നാൽ അവനു് സാ​മൂ​ഹിക ചലനം ഇല്ല അഥവാ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​ന്റെ ശു​ദ്ധി അവ​സാ​നി​ക്കാ​ത്തി​ട​ത്തോ​ളം ദലി​ത​ന്റെ അശു​ദ്ധി​യി​ലും മാ​റ്റം വരി​ല്ല. അതും കൊ​ണ്ടാ​ണു് ജാ​തി​വി​രു​ദ്ധ​സ​മ​രം ബ്രാ​ഹ്മണ വി​രു​ദ്ധ സമ​ര​മാ​കു​ന്ന​തെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് പറ​യു​ന്നു.

ശൂ​ദ്ര​സ​മു​ദാ​യ​ങ്ങ​ളാ​ക​ട്ടെ സമ്പ​ത്തും വി​ദ്യ​യും നേ​ടി​യ​പ്പൊ​ഴൊ​ക്കെ സാം​സ്ക്കാ​രിക ഉദ്ഗ്ര​ഥ​നം നട​ന്ന​തു് ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​ന്റെ ശ്രേ​ണി​യി​ലേ​ക്കു കയ​റാ​നാ​ണു്. ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളു​മാ​യി അണി​ചേ​രു​ന്ന​തിൽ അതു​കൊ​ണ്ടു​ത​ന്നെ അവർ​ണ്ണർ​ക്കു് ആശ​യ​പ​ര​മാ​യി തട​സ​ങ്ങ​ളു​ണ്ടാ​യി. പല​പ്പോ​ഴും അയി​ത്ത ജാ​തി​ക്കാ​രെ തൊ​ട്ട​ടു​ത്തു നി​ന്നു് കഠി​ന​മാ​യി ചൂഷണം ചെ​യ്ത​തും ചെ​യ്യു​ന്ന​തും മി​ക്ക​വാ​റും അവർ​ണ്ണ ജാ​തി​ക്കാ​ര​നാ​യി​രി​ക്കു​മെ​ന്ന​തും വൈ​രു​ദ്ധ്യ​മാ​കു​ന്നു. കേ​ര​ള​ത്തി​ലെ ജാതി വി​രു​ദ്ധ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ അവർ​ണ്ണ​രു​ടെ സമു​ദാ​യിക പരി​ഷ്ക​ര​ണ​ത്തിൽ മു​ങ്ങി​പ്പോ​കു​ക​യാ​ണു് ചെ​യ്ത​തെ​ന്നു് കാണാം. ഉദാ​ഹ​ര​ണ​ത്തി​നു് ഈഴ​വ​രു​ടെ വി​പ്ല​വ​ക​ര​മായ സാ​മൂ​ഹിക പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​രെ അനു​ക​രി​ക്കു​ന്ന​തി​ലാ​ണു് ഊന്നി​യ​തു്. ‘സം​സ്കൃ​ത​വൽ​ക്ക​ര​ണം (Sanskritisation)’ എന്നു് എം. എൻ. ശ്രീ​നി​വാ​സ് വി​ശേ​ഷി​പ്പി​ച്ച ഈ പ്ര​ക്രിയ ജാതി ന്യാ​യീ​ക​രി​ക്കു​ക​യാ​യി​രു​ന്നു. (M. N. Sreenivas (1962) Caste in Modern India and Other Essays, Social Change in Modern India—1966)

“പറയൻ ബ്രാ​ഹ്മ​ണ​നാ​വാ​നാ​ണു നോ​ക്കേ​ണ്ട​തു്. ബ്രാ​ഹ്മ​ണൻ പറ​യ​നാ​കാ​ന​ല്ല” എന്നു സ്വാ​മി വി​വേ​കാ​ന​ന്ദൻ പറ​ഞ്ഞ​തു് കു​മാ​ര​നാ​ശാൻ ഉദ്ധ​രി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടു് “ഹി​ന്ദു മത​ത്തിൽ താ​ഴ്‌​ന്ന ജാ​തി​ക്കാർ സ്വ​മ​ത​ത്തിൽ ഇരു​ന്നു കൊ​ണ്ടു തന്നെ സമു​ദാ​യി​ക​മാ​യി ഒരു ഉയർ​ന്ന നി​ല​യിൽ എത്താൻ അവ​രു​ടെ സ്ഥി​തി​യെ എങ്ങ​നെ പരി​ഷ്ക​രി​ക്ക​ണം?” കു​മാ​ര​നാ​ശാ​ന്റെ മറു​പ​ടി ഇങ്ങ​നെ: “താണ ജാ​തി​ക്കാർ സകല വി​ഷ​യ​ങ്ങ​ളി​ലും ഉയർ​ന്ന ജാ​തി​ക്കാ​രെ അനു​ക​രി​ച്ചു പ്ര​വർ​ത്തി​ച്ചു ക്ര​മേണ ഉയർ​ന്ന നിലയെ പ്രാ​പി​ക്കേ​ണ്ട​താ​ണെ​ന്നു് വരു​ന്നു. “അഥവാ” ഉയർ​ന്ന ജാ​തി​ക്കാ​രു​ടെ ജാ​തി​മ​താ​ചാ​ര​ങ്ങ​ളെ അപ്ര​കാ​രം തന്നെ അനു​ഷ്ഠി​ക്കു​ന്ന​തിൽ ദൃഢ നിഷ്ഠ കാ​ണി​ക്കുക” (താ​ഴ്‌​ന്ന ജാ​തി​ക്കാ​രും അവ​രു​ടെ ഉയർ​ച്ച​യും എന്ന ലേ​ഖ​ന​ത്തിൽ നി​ന്നു്). അതു​കൊ​ണ്ടാ​ണു് ജാ​തി​ക്കെ​തി​രെ മു​ഴ​ക്കു​ന്ന ഓരോ കാ​ഹ​ള​വും അയി​ത്ത​ജാ​തി​ക്കാ​ര​ന്റെ സം​സ്കാര ശൂ​ന്യ​ത​യെ പരി​ഹ​സി​ക്കു​ന്ന പ്ര​ചാ​ര​ണ​മാ​യി ആശാ​നിൽ മാ​റു​ന്ന​തു്. ഈഴവർ ഒരു കാ​ല​ത്തു് സവർ​ണ്ണ​രാ​യി​രു​ന്നു​വെ​ന്നു് ആശാൻ അഭി​മാ​നം കൊ​ള്ളു​ക​യും ചെ​യ്യു​ന്നു. ‘ദു​ര​വ​സ്ഥ’യിലെ പു​ല​യ​നെ സം​സ്കൃ​തം പഠി​പ്പി​ച്ചു്, ആചാ​ര​ങ്ങൾ പഠി​പ്പി​ച്ചു് സം​സ്കാ​ര​മു​ള്ള നമ്പൂ​തി​രി​യാ​ക്കി മാ​റ്റു​മെ​ന്നാ​ണു് നമ്പൂ​തി​രി പെൺ​കി​ടാ​വു് സ്വ​പ്നം കാ​ണു​ന്ന​തു്.

ദലി​ത​രു​ടെ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ ശക്തി​പ്രാ​പി​ക്കു​ന്ന കാ​ല​ത്തു തന്നെ അബ്രാ​ഹ്മ​ണ​രു​ടെ​യും കർ​ഷ​ക​രു​ടെ​യും പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ രാ​ജ്യ​ത്തെ​ങ്ങും വ്യാ​പ​ക​മാ​യെ​ങ്കി​ലും സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ വി​രു​ദ്ധ സമ​ര​ത്തിൽ 1930-കളിൽ തന്നെ അവർ കോൺ​ഗ്ര​സി​ന്റെ ഭാ​ഗ​മാ​യി മാറി. ഫുലെ, പെ​രി​യാർ, അം​ബേ​ദ്കർ തു​ട​ങ്ങി​യ​വ​രു​ടെ കോൺ​ഗ്ര​സ് വി​രു​ദ്ധ നി​ല​പാ​ടു​കൾ​ക്കൊ​ന്നും ഈ ഒഴു​ക്കു തട​യാ​നാ​യി​ല്ല. സാ​മ്രാ​ജ്യ​ത്വ വി​രു​ദ്ധ പ്ര​വർ​ത്ത​ന​ത്തിൽ കോൺ​ഗ്ര​സു​മാ​യി ചേർ​ന്നു സമരം ചെ​യ്യുക എന്ന​തു് കമ്യൂ​ണി​സ്റ്റു​പാർ​ട്ടി​യു​ടെ തീ​രു​മാ​ന​മാ​യി​രു​ന്നു. അവർ ദലി​ത​രു​ടെ ആശ​യ​വു​മാ​യി സമ​ന്വ​യം പ്രാ​പി​ച്ച​തേ​യി​ല്ല. ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ത്തി​നു് നേ​രി​ട്ട രാ​ഷ്ട്രീ​യ​മായ തി​രി​ച്ച​ടി​യാ​യി ഇതിനെ ഓം​വെ​ത്ത് കാ​ണു​ന്നു.

എൺ​പ​തു​ക​ളു​ടെ ശ്ര​ദ്ധേ​യ​മായ സാ​മൂ​ഹിക മാ​റ്റം സ്ത്രീ​പ​ക്ഷ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങൾ ശക്തി​യാ​യി എന്ന​താ​ണു്, ഓം​വെ​ത്ത് എഴു​തു​ന്നു. രാ​മാ​യ​ണ​ത്തെ ആര്യൻ ആക്ര​മ​ണ​ത്തി​ന്റെ പ്ര​തീ​ക​മാ​യി കണ്ട ദക്ഷി​ണേ​ന്ത്യ​യി​ലെ ആദ്യ​കാല ദലി​തു് പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളു​ടെ കാ​ഴ്ച​പ്പാ​ടി​നെ അപ​നിർ​മ്മി​ച്ചു കൊ​ണ്ടു് ദലി​തു് സ്ത്രീ​കൾ രാ​മാ​യ​ണ​ത്തെ പു​നർ​വാ​യ​ന​യ്ക്കു് വി​ധേ​യ​മാ​ക്കി. മാ​തൃ​ദായ ക്ര​മ​ത്തി​നു​മേൽ പുരുഷ കേ​ന്ദ്രീ​കൃത മൂ​ല്യ​ങ്ങൾ നേടിയ വി​ജ​യ​മാ​യി​ട്ടാ​ണു് അവൻ രാ​മ​വി​ജ​യ​ത്തെ മന​സ്സി​ലാ​ക്കി​യ​തു്. അവിടെ സീത പതി​വ്ര​ത​യ​ല്ല, പു​രു​ഷ​നും അവ​ന്റെ മൂ​ല്യ​ങ്ങ​ളും അടി​ച്ച​മർ​ത്തിയ പീ​ഡി​ത​യായ സ്ത്രീ​ത്വ​ത്തി​ന്റെ പ്ര​തീ​ക​മാ​ണു്. അങ്ങ​നെ ദലി​തു് സ്ത്രീ​കൾ അവർ നേ​രി​ടു​ന്ന ഇരട്ട അടി​ച്ച​മർ​ത്ത​ലു​ക​ളെ​പ്പ​റ്റി തി​രി​ച്ച​റി​യു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. ഒരു വശ​ത്തു ജാ​തി​യു​ടെ ആധി​പ​ത്യ​വും മറു​വ​ശ​ത്തു് (ദലി​ത​നായ) പു​രു​ഷ​ന്റെ ആധി​പ​ത്യ​വും.

ഇരു​പ​ത്തൊ​ന്നാം നൂ​റ്റാ​ണ്ടി​ന്റെ മാ​ന​ദ​ണ്ഡ​ങ്ങൾ​ക്കു് മു​ന്നി​ലും ജാതി തീ​ഷ്ണ​മായ തർ​ക്കം തന്നെ​യാ​ണു്. അതു വർ​ഗ്ഗ​പ​ര​മായ വി​വേ​ച​ന​മാ​ണോ വർ​ണ്ണ​പ​ര​മായ വി​വേ​ച​ന​മാ​ണോ എന്ന വാ​ദ​ങ്ങ​ളും അവ​സാ​നി​ക്കു​ന്നി​ല്ല. എന്നാൽ ജാ​തീ​യ​മായ അടി​ച്ച​മർ​ത്ത​ലു​ക​ളും വി​വേ​ച​ന​വും ഇന്നും നമ്മു​ടെ നാ​ട്ടി​ലെ ലക്ഷ​ക്ക​ണ​ക്കി​നു് മനു​ഷ്യർ നേ​രി​ടു​ന്ന പ്ര​ശ്നം തന്നെ. ഓരോ കാ​ല​ത്തി​ന്റെ​യും ഭൂ​ത​കാ​ല​ത്തെ പുനർ വാ​യി​ക്കു​ന്ന​താ​ണു് പൈ​തൃ​ക​മായ പ്ര​തി​സ​ന്ധി​ക​ളെ നേ​രി​ടാ​നു​ള്ള ഒരു വഴി. ഇത്ത​ര​ത്തിൽ ഗാ​ന്ധി​യും നെ​ഹ്റു​വും ഫു​ലെ​യും അം​ബേ​ദ്ക​റും ഇ. എം. എസ്സു​മൊ​ക്കെ പുതിയ പ്ര​സ്ഥാ​ന​ങ്ങ​ളും പുതിയ പ്ര​തീ​ക്ഷ​ക​ളും അങ്ങ​നെ ജനി​ക്കു​മെ​ന്നു് ഓം​വെ​ത്ത് പ്ര​ത്യാ​ശി​ക്കു​ന്നു. വാ​ദ​ങ്ങൾ തീ​രു​മ്പോൾ, ദലി​തു് കവി​യായ നാം​ദേ​വ് ധാസൽ എഴു​തിയ ഒരു കവിത (1992) ഓം​വെ​ത്ത് എടു​ത്തെ​ഴു​തു​ന്നു​ണ്ടു്. അതി​ങ്ങ​നെ:

• Cultural Revolt in a Colonial Society (SSET, Mumbay, 1976).
• Dalits and the Democratic Revolution (Sage, 1994).
• Dalit Vision (Orient Longman 1995) all three by Gail Omvedt.
• David Washbrook: South Asia, the World Systems and World Capitalisam (1990) Journal of Asian Studies.
• DD Kosambi: An Introduction to the study of Indian History (1975).
• Morton Klass: the Emergence of South Asian Social Systems (1980).
• George Hart: The Poems of Ancient Tamils (1980).

നോ​വ​ലി​സ്റ്റ്, വി​മർ​ശ​കൻ, വി​വർ​ത്ത​കൻ. ഇടു​ക്കി ജി​ല്ല​യിൽ വെ​ള്ള​ത്തൂ​വൽ സ്വ​ദേ​ശി. താമസം പൊ​ന്നു​രു​ന്നി, കൊ​ച്ചി.